Guatemala
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Antesala de la inversiòn Magnètica
Autor Invitado: Daniel Matul Morales
En la Década de los 50, el Dr. O. W. Schumann de la Universidad Tecnológica de Munich, Alemania, descubrió “El Efecto de Resonancia del Sistema Tierra-aire-ionosfera”, llamado hoy Resonancia Schumman. Las Ondas Schumann, son ondas electromagnéticas que se producen en la ionosfera y, coinciden exactamente con la frecuencia de las ondas producidas en el cerebro de los seres humanos.
Las ondas cerebrales Alfa se detectan principalmente en el hipotálamo y oscilan 7,84 hertzios por segundo. Las ondas relacionan: Tierra-aire-ionosfera-mamíferos. El latir del corazón de la Tierra y las ondas cerebrales oscilan exactamente en una constante de 7,84 pulsaciones por segundo.
Ocurre que a partir de los años 80, y de forma más acentuada durante los 90, la frecuencia pasó de 7,83 a 11 y 12 hertz y por ello tenemos una percepción de tiempo más rápido, los días parecen más cortos.
Mientras la velocidad del giro de rotación terrestre se está debilitando poco a poco, el giro de traslación va en aumento. Especulaciones, al respecto dicen que, esta es la causa de que tengamos la percepción de que todo en nuestra vida pasa de forma muy rápida, de modo que el indicador denuncia que, estamos en la antesala de una inversión de los polos magnéticos que, según los entendidos, ocurrirá antes de finalizar el año 2012.
Por lo pronto la Tierra seguirá rotando alrededor de sí misma cada vez más lentamente, hasta que llegue el momento del cambio de su magnetismo polar. Permaneceremos en un estado nulo de magnetismo por cierto tiempo y luego nuestro planeta comenzará a girar en sentido contrario.
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La Pauta Relevante Del Amor
Autor Invitado: Daniel Matul Morales.
En Izabal, al sureste de la punta de Manabique, 1864, el ingeniero holandés Van Braam, halló una hermosa placa de jade, pulida y grabada, de 21.6 cm de largo y 8 cm de ancho.
Van Braam, sin quererlo, realizó uno de los hallazgos más destacados de la arqueología maya. Actualmente, se sabe que la fecha 3,113 antes de Cristo, contenida en la Placa de Leyden, se encuentra relaciona con el fin de un ciclo de 5125, años a concluir en el 2012, año en el que ocurrirá un repentino cambio en el campo magnético de la tierra.
Ya hemos referido como el Códice de Madrid, el de Dresde y el de Paris contienen estudios acerca de la influencia del Sol, no sólo en el ciclo de la vida y el surgimiento y declive de las sociedades, sino que también determina nuestra forma de ser. Tanto es así que el Códice de Dresde ha sido utilizado por la astronomía moderna, proporcionando detalladas tablas de eclipses lunares y de otros fenómenos celestes.
En 1986, el irlandés Maurice Cotterell llevó adelante una revolucionaria teoría referente a los ciclos de la astrología y del sol. Esto se debía a que durante varios años sospechó que el campo magnético del sol tenía consecuencia para la vida en la tierra.
Cotterell al estudiar el Códice de Dresde, descubrió que el calendario Maya confirmaba su teoría, ya que es un documento científico basado en el conocimiento del sistema solar. Esto explicó la pasión maya por concentrarse en los largos ciclos del tiempo y su creencia en la subida y declinación de las cuatro edades de la humanidad descritas en el Pop Wuj: origen de la humanidad; humanidad de barro; humanidad de madera y humanidad de maíz.
Según los cálculos del calendario maya el 21 de diciembre de 2012, concluyen una larga era, para dar inicio al Quinto Sol.
¿Cómo fue posible que desde la antigüedad los antepasados entendieran la importancia y existencia de este ciclo para calcular, la inversión magnética solar? Resulta que el Calendario Sagrado de doscientos sesenta días, contribuye a conocer el funcionamiento de nuestra estructura psíquica, biológica, física y espiritual, determinada por las correlaciones entre el Sistema Solar y el ser humano.
Todos los seres tenemos herencia genética; las grandes pautas de personalidad y de carácter se deben principalmente a la herencia genética. Heredamos enfermedades, conductas, rasgos de nuestros antepasados; querámoslo o no, siempre llegamos a formar una cadena de vínculos con el cosmos y con nuestros antepasados.
Todas estas energías que traemos al nacer, constituyen nuestra herencia cósmica; el Calendario Sagrado también está sincronizado con nuestro propio cuerpo. El cuerpo humano tiene 13 articulaciones principales en total y 20 dedos. Así podemos considerar la energía generada por la combinación de 13 x 20 como la herencia genética de nuestra galaxia.
El Telar Maya o módulo armónico, representa el Tzolkin o Calendario
Sagrado como relación de 13 columnas y 20 filas. Justamente, nuestra ancianidad siempre expresa: “Para mantenernos sanos es necesario comprender el cosmos, amar la naturaleza y sentirnos parte del universo”. Seguramente, por esta hermosa pauta hemos podido continuar cultivando relaciones relevantes entre saberes, política y habitualidad cotidiana.
Sin amor no puede haber auténticos saberes. Sin amor es imposible el ejercicio de la solidaridad política. Sin amor tampoco puede cultivarse la relación cotidiana. Nosotros mismos somos universo de amor, nuestros órganos tienen un tipo de conciencia que podríamos llamar parcial y que pueden animarse o están animados por el amor.
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Nuestra Herencia Còsmica
Autor Invitado: Daniel Matul Morales.
Por los estudios científicos que ofrece la cultura maya, sabemos que toda la existencia se encuentra correlacionada: Universo-naturaleza-humanidad, formamos un todo entretejido que llamamos vida.
Los acontecimientos siderales se encuentran directamente relacionados con la toda la vida de la naturaleza espiritual, física, biológica y social. Por ejemplo, no podemos negar la gran influencia que tienen las constelaciones, las nebulosas, las galaxias, los astros, los animales, las plantas, los minerales en la vida cotidiana de los seres humanos.
La Abuela Luna se encuentra relacionada con las mareas y los partos; el Abuelo Sol influye en las plantas y en toda la vida de nuestro sistema planetario; Venus interviene en la belleza, en el sentido estético.
El planeta Venus fuè estudiado en sus conjunciones con Jùpiter, el Sol, la Tierra, la Luna y las Plèyades, descubriendo su influencia en la psiquis del ser humano. Tanto es asì que el observatorio conocido como El Caracol, ubicado en Chichèn Itzà, fuè diseñado con el propòsito de estudiar su trayectoria. En este Lugar y en la llamada plataforma de Venus, se encontrò una estela con el glifo venusino y su relaciòn con el sol.
En este glifo Venus aparece como un gran ojo resplandeciente, junto a una banda que representaba al nùmero cinco; debajo apracece un atado de cañas con el glifo del año solar acompañado de 8 cuentas. El 5 de junio de 2012 Venus transitò entre el sol y la tierra, anunciando, en la interpretaciòn maya, el comienzo de un nuevo paradigma en el sentir de la humanidad. Venus siempre interviene en la renovaciòn de la conciencia còsmica y en las transiciones espirituales hacia un nuevo caràcter de civilizaciòn. El 21 de diciembre pasarà muy cerca de Plèyades.
Pero. . . ¿El destino se encuentra escrito? ¿Se encuentran determinados los acontecimientos? ¿Estamos dotados de libre albedrío?, ¿Somos dueños de nuestro propio destino? Seguramente el eterno debate, siempre estará planteado entre determinismo y libre albedrio.
En rigor, el presente trabajo se encuentra directamente ligado a un enorme trasfondo filosófico en el sentido de que todo está planteado en forma de pregunta y, por tanto, no se puede considerar como una afirmación. Por supuesto, en todo su contenido, recurrimos a la mística, a la espiritualidad, a la astrología, a la ciencia llámese biología, arqueología, antropología, astronomía, etc., quizá para decir al final que los astros inclinan pero no obligan.
Nuestro compromiso, consiste en cooperar con toda persona a que intente la germinación de su potencial desde el adentro más profundo de su espíritu, a fin de que su destino sea realmente lo mejor de lo que probablemente se encuentre escrito. Sucede que en el contexto de la cultura maya, la estética espiritual consiste en no entrar a la trampa de los fatalismos, de las tragedias, de las confusiones y de los negativismos que nos plantean y nos venden los fundamentalismos de todo tipo.
Culturalmente hablando, el fondo de la vida en cada personalidad maya es, hasta cierto punto, un problema filosófico que cada persona va ajustar según su bagaje cultural, intelectual y su experiencia profunda. “No podemos renunciar a la energía cósmica que recibimos desde los momentos de la concepción y del nacimiento, con ello podemos buscar la armonía o la desarmonía, según sea nuestro interés. . .” dicen las abuelas y los abuelos en nuestras diversas comunidades.
Así, el concepto de tiempo -concebido por la filosofía maya- es circular y cíclico, de tal manera que toda la existencia retorna a su origen primordial.
Ahora mismo estamos por cumplir un ciclo de 5,125 años que comenzó en 3113 a.C., y que va a termina el 21 de diciembre de 2012, para dar origen a otro nuevo período de tiempo.
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El Codice de Dresde
Autor invitado: Daniel Matul Morales
Muchos años más tarde Alejandro de Humboldt, considerado el padre de la geografía moderna, lleva a cabo la primera reproducción de un fragmento del Códice Maya que se conserva en la Biblioteca de Dresde, incluido en su obra Vistas de las cordilleras y monumentos de los pueblos indígenas de América en 1810. Sin embargo, el primero en publicar completo el Códice de Dresde fue Edward King, vizconde Kingsborough quien, empeñado en demostrar que el Nuevo Mundo había sido originalmente poblado por la “tribu perdida de Israel”, hizo copiar todos los códices prehispánicos que existían en bibliotecas de Europa en nueve monumentales volúmenes titulados The Antiquities of Mexico (Londres: 1830-1848). Las deudas contraídas por Kingsborough para realizar su ambicioso proyecto, lo llevaron a la cárcel, donde terminó sus días. Otro notable científico, que contribuyó al estudio del Códice de Dresde y al intento de desciframiento de los glifos mayas fue Constantine Samuel Rafinesque-Smaltz (1783-1840), nacido en Gálata, Turquía, hijo de padre francés y madre alemana. Constantine Samuel Rafinesque-Smaltz, publicaba un periódico el “Atlantic Journal and Friend of Knowledge”, que él mismo escribía, “sobre todos los temas del mundo”, editado en Estados Unidos, donde vivió muchos años. En este periódico publicó cartas dirigidas a su contemporáneo Jean François Champollion, dedicado entonces al desciframiento de los jeroglíficos egipcios, en las que exponía al sabio francés sus ideas sobre la escritura maya. La variabilidad de Rafinesque es asombrosa, pues según el mismo se describe como botánico, naturalista, geólogo, geógrafo, historiador, poeta, filósofo, filólogo, economista, filántropo, viajero, comerciante, manufacturero, coleccionista, desarrollista, profesor, maestro, supervisor, dibujante, arquitecto, ingeniero, autor, editor, librero, bibliotecario y secretario. Con los pocos informes que entonces existían sobre Palenque y las láminas del Códice de Dresde que Humboldt había publicado, Constantine Samuel Rafinesque-Smaltz, concluyó que las inscripciones en piedra de tal sitio y los caracteres del códice eran una misma y única escritura; fue el primero en descifrar los valores de las barras y los puntos en el sistema de numeración maya; sugirió que la lengua representada por aquella escritura era la misma que se hablaba entre los mayas contemporáneos y que, sabiendo ésta, se podrían descifrar manuscritos como el de Dresde y las inscripciones pétreas monumentales. Rafinesque murió pobre en Filadelfia, tan endeudado que su casero trató de vender el cadáver a una escuela de medicina para cobrarse el alquiler. Un continuador de la escuela alemana que había inaugurado Humboldt y a la que se incorporarían importantes investigadores, Ernst Förstermann, bibliotecario de la Real Biblioteca de Dresde, reprodujo en su totalidad el Códice de Dresde en 1880 y 1892. Estas ediciones, sobre todo la “clásica” de 1892, son muy valiosas, ya que en ellas se han basado casi todas las posteriores. Las interpretaciones de Förstemann sobre el códice también sentaron las bases para futuros estudios del mismo. Ernst Förstemann (1822-1906), nacido en Danzig, Förstemann, tras haberse especializado en gramática y estudios lingüísticos, en 1880 comenzó a estudiar en profundidad el Códice de Dresde, publicó una edición facsímil del texto ese mismo año (el códice original sufrió severos daños durante los bombardeos aliados de Berlín). Sus principales aportaciones se encuentran en el campo del cómputo astronómico y del análisis del calendario maya. Identificó la “Cuenta Larga”; la base vigesimal del sistema de cálculos de los mayas; las denominadas “tablas de Venus”, en las cuales los antepasados astrónomos habían deducido el ciclo sinódico de 584 días del planeta Venus; las tablas lunares prediciendo eclipses y, por ende posibles catástrofes. Los hermanos Antonio y Carlos Villacorta publicaron en Guatemala en 1933, los tres códices mayas, Madrid, París y Dresde, en edición facsimilar. Esta edición fue la que Yuri Knorosov, como soldado del Ejército Rojo de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas, rescató de las ruinas de la Biblioteca Nacional de Berlín en 1945. Con ella y con la Relación de las cosas de Yucatán de fray Diego de Landa, publicada por el abate Brasseur de Bourbourg en París en 1864, que contiene el “vocabulario de Landa”, Knorosov contaba con los instrumentos necesarios para aportar su importante contribución al desciframiento de la escritura maya. De las numerosas ediciones posteriores del Dresde, es importante destacar algunas de ellas, como la efectuada en México en 1984 para conmemorar el medio siglo de la editorial Fondo de Cultura Económica. La incluida en los códices mayas, introducción y bibliografía por Thomas A. Lee, Jr., de la Fundación Arqueológica Nuevo Mundo, Edición conmemorativa, X Aniversario de la Universidad Autónoma de Chiapas, 1985, que incluye el discutido cuarto códice maya, el “Grolier”. Una rara edición de 25 ejemplares, publicada en México, de la que Silvia Salgado da noticia: Códice de Dresden: manuscrito pictórico ritual maya. Se conserva en la Biblioteca de Dresden, Alemania, Librería Anticuaria de Guillermo M. Echániz, circa 1947. A estas variadas publicaciones, habría que agregar la edición en dos tomos de los códices de Madrid, Dresde, París y Grolier con el prólogo de dos guatemaltecos Federico Fashen y Daniel Matul M., efectuada por Liga Maya Guatemala e impresa por la prestigiosa Editorial Grupo Amanuence, en diciembre de 2007, a propósito del Cuarto Congreso Internacional Sobre el Pop Wuj, llevado a cabo en la ciudad de Quetzaltenango. En resumen podemos decir que el Códice de Dresde nos habla de las interconexiones de los tejidos, del tiempo, de la astronomía, de la astrología, del encendido del fuego nuevo, de la pesca, del grano divino maíz, de la fecundación, del matrimonio, del trabajo, de las ofrendas, de la mitología, de los cuerpos solares, del arcano, del porvenir, del árbol de la vida, de la danza, de la transmutación, de la lluvia y de la no disociación originaria con el Espíritu-alma-cuerpo de todos los seres humanos. El nombre de Dresde obedece a que muchos documentos –entre ellos una serie de libros- de la cultura maya fueron despojados por los invasores y parece que a finales de la segunda década del siglo XVI se trasladaron a España. Uno de estos libros, de crucial importancia para el desciframiento de la escritura maya, reapareció en la Biblioteca Real de la corte de Sajonia, en Dresde (Alemania), tras haberlo adquirido su director, Johann Christian Goetze, de una colección privada en Viena. Desde entonces este libro maya se conoce con la designación de “Codice de Dresde”.
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LOS LIBROS DE LOS ANTEPASADOS MAYAS
Autor Invitado: Daniel Matul Morales
Sucede que los primeros y principales cronistas del llamado descubrimiento e invasión de América son quienes describen por primera vez -con inocultable asombro- los libros de nuestros antepasados mayas. Entre ellos, el italiano Pedro Mártir de Anglería y fray Bartolomé de las Casas.
Pedro Mártir ha sido llamado el primer historiador del Nuevo Mundo, aunque algunos lo consideran como el primer periodista del descubrimiento de América, quizá por su posición de privilegio en la Corte española, su condición de humanista y su curiosidad novedosa de aquella época. Pedro Martir, llevó a cabo un extenso trabajo narrativo de la historia del descubrimiento de América que comprende 32 años que van desde de 1493 a 1525. La mejor edición de sus Décadas del Nuevo Mundo (De Orbe Novo) ha sido publicada en México por José Porrúa en 1964, traducida del latín por José Millares Carlo y con un estudio preliminar: «Pedro Mártir y el proceso de América», de Edmundo O’Gorman.
Con «magnifica intuición», dice O’Gorman, Pedro Martir, tituló su obra como «De Orbe Novo» ya que Colón y muchos otros en su época, siempre creyeron que el Almirante había arribado a las costas de Cipango (Japón), Cathay (China) o la India.
Fray Bartolomé de las Casas, por su parte, escribió La Historia de la Destrucciòn de las Indias (Edición preparada por A. Millares Carlo, introducción de Lewis Hanke, México: Fondo de Cultura Económica, 1951), y la conocida obra Apologética Historia Sumaria (Edición preparada por Edmundo O’Gorman. México: UNAM, Instituto de investigaciones Históricas, 1967).
Pedro Martir, comenta que nuestros antepasados mayas en sus diferentes libros inscribían su orden jurídico, las ceremonias, las solemnidades espirituales, las observaciones astronómicas y los cálculos del tiempo que les servían para vivir en armonía con el cosmos y con la naturaleza.
Con el testimonio de estos libros los antepasados dan cuenta de bibliotecas, bibliotecarios, escritores, filósofos y científicos; así como también, podemos encontrar astronomía, astrología, agricultura, matemáticas, filosofía, mística, arquitectura, calendarios, historia, genealogía y todo lo que distingue a la cultura y civilización maya.
Del mismo modo, otros cronistas, se ocupan de describir los libros mayas, como Francisco López de Gómara, secretario privado de Hernán Cortés, autor de una Historia de la conquista de México; el jesuita Joseph de Acosta en su Historia natural y moral de las Indias (1608) y, desde luego, los historiadores del descubrimiento y la invasión de Yucatán, como fray Diego de Landa, Relación de las cosas de Yucatán (de fines del siglo XVI); fray Antonio de Ciudad Real, en Tratado curioso y docto de las grandezas de Nueva España. Relación breve y verdadera de algunas cosas de las muchas que sucedieron al padre fray Alonso Ponce … en … la Nueva España (c. 1590); Bernardo de Lizana que en las primeras décadas del siglo XVII escribió la Historia de Yucatán, Devocionario de Nuestra Señora de Izamal y conquista espiritual de Yucatàn, y Diego López de Cogolludo en su Historia de Yucatán, publicada en Madrid en 1688.
De los «muchos» libros examinados por Pedro Mártir en Valladolid en 1520 y de entre tantos que deben haber poblado sus bibliotecas, sólo tres han llegado hasta nosotros y se conocen por el nombre de las ciudades en cuyas bibliotecas se encuentran: Códice de Dresde, Códice de Madrid y Códice de París (conocido tambièn como Peresiano debido a que fuè hallado en un pliego de papel que tenìa escrita la palabra Pèrez). Existe un cuarto Códice denominado Grolier cuya autenticidad se encuentra en discusión.
Los códices de Dresde, Madrid y París, en particular constituyen riquezas históricas invaluables y vitales para el estudio del pasado maya y sus proyecciones hacia el porvenir..
No sólo libros fueron enviados a Europa por los invasores, contamos también con el entusiasta testimonio del artista más famoso de los siglos XV y XVI en Europa, llamado Alberto Durero nacido en Núremberg, Alemania, el 21 de mayo de 1471, que contempló maravillado obras de arte, de estas tierras, entre ellas un sol de oro y una luna de plata y objetos de finas plumas elaborados por joyeros mexicas.
Como Austria era parte del imperio de Carlos I. de España y V. de Alemania, libros y tesoros americanos bien pudieron llegar allí, incluido, tal vez, el penacho de Moctezuma que hoy adorna un museo de Viena en Austria.
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SOMOS PARTE DE UN INMENSO SISTEMA
Autor invitado: Daniel Matul Morales
Hoy estamos experimentando una nueva manera de entender y de interpretar la vida. La ciencia contemporánea ha logrado organizar una inédita forma de ver el universo.
Este innovador conocimiento, lleva consigo un cambio tan completo de aquella vieja visión de la vida que, separa a los seres humanos del universo, al tiempo de fracturar el espíritu de la materia.
El sorprendente y dramático descubrimiento, realizado por los astronautas cuando por primera vez observaron la Tierra desde el espacio, nos ha permitido comprender que, nuestro planeta no es estructura muerta y no puede ser explotada y saqueada por el mejor postor.
Somos parte de la Tierra, conformamos una sola unidad que nos obliga a ser, vivir, compartir, comunicar y comulgar con ella, como seres vivos creadores y recreadores de la vida.
En 1977, el Premio Nobel de Química Ilya Prigogine expresaba: “Estamos en un momento apasionante de la historia, tal vez en un punto decisivo de giro.
La ciencia, está comprobando la realidad de una profunda visión cultural. Los poetas y filósofos tenían razón al sugerir que el universo es abierto y creativo”.
Igualmente el escritor y poeta mexicano Octavio Paz, al recibir el Premio Nobel de Literatura en 1990, en su discurso pronunciaba: “Al finalizar el siglo, hemos descubierto que somos parte de un inmenso sistema o conjunto de sistemas –que va de las plantas y los animales a las células, las moléculas, los átomos y las estrellas. Somos un eslabón de la “cadena del ser” como llamaban los antiguos filósofos al universo. . .”
En correspondencia con los modernos descubrimientos de la nueva ciencia, desde la más lejana antigüedad, la cosmovisión maya se nutre de las ciencias de la Tierra, de la ecología, de la biodiversidad y de la ética.
Son estas sabidurías las que nos permiten situar y relacionar la condición humana en el cosmos, en la Tierra y en la vida
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Hace 521 Años Nos Derrotaron, Pero Jamás Nos Vencieron
Autor invitado: Ollantay Itzamná
Era un viernes cuando transcurría el 12 de octubre de 1492. Los tainos (pueblo indígena de las Antillas) disfrutaban apacibles del transcurrir cotidiano de sus vidas en la isla de Guanahani (actual Bahamas). Allí llegaron unos barbudos desconocidos provenientes del mar. Acogimos con honores a nuestros huéspedes sin conocer sus intenciones. Pronto nos dimos cuenta que eran bárbaros cristianos embelesados por el metal. Pero ya era demasiado tarde. Nuestra desgracia había comenzado.
Los tainos, al igual que todos sus vecinos, fueron cazados y llevados como esclavos a La Española (actual Haití y República Dominicana) y a Cuba. Las tainas, al igual que sus vecinas, fueron violadas y obligadas a parir bastardos (antes de ser aniquiladas) porque los barbudos venían sin mujeres y sin hijos. Aquel pueblo fue diezmado por completo. Igual suerte corrieron centenares de pueblos aborígenes en esta nuestra Abya Yala.
Abya Yala estaba más allá del horizonte cultural y mental de la Europa de aquel entonces. Pero, lamentablemente en ese momento Europa transitaba de una economía feudal hacia una economía mercantil que buscaba respaldarse en el metal precioso, el oro. Ellos no tenía el oro, y el tradicional comercio que mantenían con el mundo oriental había sido bloqueado por el avance de los árabes hacia el norte. Por eso se lanzaron al mar desconocido en sentido contrario, creyendo que el planeta era redondo, buscando una ruta alterna para sus negocios con Oriente. Así fue como aparecieron en Abya Yala creyendo que era India. Y Cristóbal Colón murió con esa firme creencia.
Era tan luminosa la riqueza y la dignidad en nuestros abuelos y abuelas, que los heraldos europeos descubrieron en sí mismos su miseria y decadencia moral. Inventaron y ensayaron varios argumentos, incluso teológicos, para negar nuestra condición humana, y así apoderarse de nuestra riqueza y de nuestros cuerpos. Pero, ninguno de esos argumentos era racionalmente sostenible. Y, ante su limitación mental, y presos de su avaricia, nos hicieron una guerra sanguinaria jamás vista en la historia de la Madre Tierra.
Así nació la resistencia sin cuarteles más larga y fecunda que la humanidad jamás conoció. Diezmaron a decenas de millones de nuestros abuelos, pero jamás pudieron robarnos la dignidad, ni desaparecernos como pueblos. Nos bautizaron a la fuerza, pero no pudieron matar nuestras espiritualidades, ni a nuestras divinidades. Se llevaron consigo cientos de miles de Kg. de oro y millones de plata de nuestras tierras, pero viven en el empobrecimiento material financiero, igual o peor que antes. Nos educaron en la ilusión de la superioridad de la “civilización” occidental, pero las civilizaciones milenarias se revitalizan ante la decadencia de la unigénita civilización.
En estos últimos tiempos, el fenómeno Sur, más allá de las limitaciones políticas coyunturales actuales, es producto de este proceso de la resistencia fecunda y creativa de cientos de años. Mayas, lencas, cunas, chibchas, quechuas, aymaras, guaraníes, mapuches, y muchos otros pueblos dignos dinamizamos procesos de insubordinación contra hegemónica porque creemos en la vida y en la dignidad.
Somos pueblos diferentes, con dinámicas diferentes, pero compartimos las mismas derrotas e historias inconclusas de resistencia. Nos unen los mismos sueños de convivir en la Casa Grande, como hijos e hijas de la Pachamama sin fronteras. Sin que nadie se sienta superior, ni inferior. Libres de la perversión de la avaricia y del deseo de acumulación. Este luminoso sueño compartido es lo que celebramos este sábado, 12 de octubre, con un corazón agradecido y reverente para con nuestros ancestros/as.
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Los indígenas No morimos, Nos Reincorporamos A La Madre Tierra
Autor invitado: Ollantay Itzamná
Los dos primeros días del mes de noviembre, desde México, pasando por Guatemala, hasta Perú y Bolivia, las casas, calles y campos santos (cementerios) se revisten de flores multicolores, de dulces aromas, de abundante comida y bebida, y de música en vivo. Los cristianos denominan a esta fiesta como el Día de los Muertos. Para nosotros/as es la fiesta ritual de la vida y de la convivencia.
Para nosotros no existe la separación excluyente y dualista entre la vida y lo que llaman muerte. Quienes fallecen no desaparecen, se reincorporan al vientre de la Madre Tierra para seguir conviviendo en la comunidad cósmica. Conviven con nosotros, nos acompañan y nos protegen. Hablamos, celebramos, soñamos, reímos y lloramos con ellos y ellas.
Por eso, en Los Andes, aún existen en los cerros chullpares o pukaras, (recintos cilíndricos construidos de piedras) en los que se guardaban embalsamados a nuestros fallecidos por un período de tres años (tiempo para la biodegradación del cuerpo). Luego, los cuerpos eran trasladados a las casas respectivas para convivir permanentemente con la familia y en la comunidad.
Mientras los cuerpos embalsamados se encontraban en los chullpares, comunidades enteras se trasladaban, casi a finales del mes de octubre (inicio de la nueva siembra, según calendario agrícola), en fiesta, con abundante comida, bebida, flores, tambores y quenas, hacia los cerros en los que se encontraban estos recintos para celebrar la vida y la convivencia con los ajayus (espíritus) de los fallecidos. Luego que los restos óseos eran reincorporados a las familias, en sus respectivas comunidades, continuaban las celebraciones en el mes de octubre, con mucha comida, bebida y música, y se los sacaba a pasear por los caminos. Incluso en este tiempo, en las alturas del Departamento del Cusco-Perú, todavía llevamos a las iglesias los huesos de nuestros fallecidos, envueltos en mantas, a escuchar misa.
Con la colonización cristiana, nos destruyeron también nuestros chullpares, y nos obligaron a llevar a nuestros familiares “difuntos” a los campos santos. Dice la doctrina cristiana que todo bautizado es santo, por tanto, el lugar donde se los debe entierra es en el Campo Santo.
Pero, igual, en las comunidades y ciudades (como La Paz, Cusco, Cochabamba, Ayacucho, etc.) seguimos festejando la vida y la convivencia con los nuestros los dos primeros días de noviembre. Hacemos comida, bebida, cortamos flores, y con eso y mucho más organizamos mesas de ofrendas para celebrar con los ajayus de los nuestros.
Dependiendo de si el alma es nuevo (hasta tres años de fallecido) o antiguo, armamos la fiesta sea en la casa o en el campo santo. Porque, según nuestra espiritualidad y filosofía, nadie perece (muere), sino que se reincorpora a la Madre Tierra para seguir subsistiendo y tejiendo la vida en la comunidad. Quizás por ello no tememos a eso que llaman muerte.
Todos venimos de la Madre Tierra (estamos hechos de los mismos elementos químicos de los que Ella está hecha), y la reincorporación a su vientre húmedo y fresco, es la compañera con la que nacimos. Lo importante es que esta reincorporación ocurra cuando hayamos cumplido nuestra misión sobre la piel de la Pachamama.
Inicialmente, según la historia de la doctrina cristiana, la muerte no era lúgubre para el cristianismo. Recuérdese que las primeras comunidades cristianas conmemoraban y celebraban las fechas de fallecimientos de sus santos. Por eso, en el siglo IX, el Papa Gregorio IV, estableció el primero de noviembre como el día de Todos los Santos, porque muchos santos no tenían fiesta establecida en el calendario gregoriano. Gregorio lo puso en esa fecha porque en Europa, sobre todo en el norte, entre los celtas, en esas fechas se hacía la fiesta (“pagana”) del paso de la vida a la muerte. El origen de la fiesta de Halloween.
En teología católica a esta estrategia “evangelizadora” denominan inculturación (introducir la doctrina cristiana en el corazón de las fiestas “paganas” para convertir dichas culturas en cristianas) Producto de esa estrategia evangelizadora nosotros también celebramos el día de nuestros ajayus los primeros días de noviembre. Pero, ya no con chicha (bebida fermentada de cereales) o con apthapis (comidas comunales), ni en los chullpares, sino en los cementerios, con misas, cervezas y consumismo frenético.
El cristianismo, como toda religión monoteísta, configuró la psicología individual y colectiva de las personas en base al sentimiento de culpa y de pecado. Del miedo al infierno y al fracaso existencial nace el miedo y el rechazo a la “muerte”. La modernidad afianzó a los sujetos en este principio. Por eso, en el mundo occidental los vivos lloran por los “muertos” y se deshacen de ellos.
Pero, ni tan siquiera con la truculenta colonización de más de 5 siglos, han logrado aniquilar nuestras espiritualidades de la vida. Todo Santos no es el recuerdo de los muertos, sino una fiesta ritual en la que celebramos en plenitud nuestro convivio con las y los que se nos adelantaron en su reincorporación a la Madre Tierra para seguir caminando, conviviendo, conversando, llorando, soñando con nuestros/as protectores/as. Así, nuestro caminar hacia el añorado vientre fecundo y fresco de la Pachamama se hace ligero, festivo y sin miedos.
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JUWINÄQ NA’OJ – 20 CONSEJOS INDÍGENAS
Conocimiento recopilado por: KAJKAN FELIPE MEJÍA.
1. Levántate con el sol para orar. Ora sola(o). Ora frecuentemente. El Gran Espíritu oirá, ciertamente, si le hablas.
2. Sé tolerante con aquellos que han perdido el camino. La ignorancia, la presunción, la ira, los celos y la avaricia (codicia), provienen de un alma perdida. Ora para que ellos encuentren guía.
3. Búscate a ti mismo, por tus propios medios. No permitas que otros hagan tu camino por ti. Es tu senda, y sólo tuya. Otros pueden caminar contigo, pero nadie puede hacer tu camino (o caminar tu senda) por ti.
4. Trata a los huéspedes en tu casa con mucha consideración. Sírveles la mejor comida, dales la mejor cama y trátalos con respeto y honor.
5. No tomes lo que no es tuyo, sea de una persona, una comunidad, de la selva o de una cultura. No fue dado ni ganado. No es tuyo.
6. Respeta todas las cosas que están sobre esta tierra, sean personas o plantas.
7. Honra los pensamientos, deseos y palabras de todas las personas. Nunca los invadas, ni te burles de ellos, ni los imites de manera grosera. Permite a cada persona el derecho a su expresión personal.
8. Nunca hables de los demás de mala manera. La energía negativa que pones en el universo se multiplicará cuando retorne a ti.
9. Todas las personas comenten errores. Y todos los errores pueden ser perdonados.
10. Malos pensamientos causan enfermedad a la mente, al cuerpo y al espíritu. Practica el optimismo.
11. La naturaleza no es PARA nosotros. Es PARTE de nosotros. Ella es parte de tu familia del mundo.
12. Los niños son las semillas de nuestro futuro. Siembra amor en sus corazones y riégalos con sabiduría y lecciones de vida. Cuando crezcan, dales espacio para crecer.
13. Evita herir los corazones de los demás. El veneno de tu sufrimiento retornará a ti.
14. Sé verdadero (veraz) todo el tiempo. La honestidad es la prueba de la voluntad de uno en este universo.
15. Consérvate balanceado. Tu persona Mental, tu persona Espiritual, tu persona Emocional, y tu persona Física: todas tienen la necesidad de ser fuertes, puras y saludables. Ejercita al cuerpo para fortalecer la mente. Crece mucho espiritualmente para curar enfermedades emocionales.
16. Haz decisiones conscientes acerca de quién serás y acerca de cómo reaccionarás. Sé responsable por tus propios actos.
17. Respeta la privacidad y el espacio personal de los demás. No toques la propiedad personal de los demás, especialmente los objetos sagrados y los objetos religiosos. Esto está prohibido.
18. Sé verdadero ante ti mismo primero que todo. No puedes nutrir y ayudar a otros si no puedes nutrirte y ayudarte a ti mismo primero.
19. Respeta las creencias religiosas de los demás. No impongas en los demás tus propias creencias.
20. Comparte tu buena fortuna con los demás. Participa en la caridad.
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Picante placer
Autor invitado: Viviana Ruiz,
El accidente que originó que Cristóbal Colón descubriera América no fue el único afortunado error que el admirante cometió, pues, según se cuenta, cuando regresó al Viejo Continente con la noticia de un nuevo mundo, también llevó consigo un condimento que creyó que era pimienta negra, pero en realidad se trataba de ají (picante o chile). Se considera que el origen de las especies americanas son, principalmente, Brasil y Paraguay. En Guatemala, los primeros indicios que se tienen de este vegetal se encuentran escritos en el Memorial de Sololá (Anales de los Kaqchikeles), en donde se menciona de forma breve su uso como regalo para los señores (caciques) y para eventos u ocasiones especiales, como las bodas. En América del Sur, en cambio, cerámicas y textiles prehispánicos encontrados en Perú y Bolivia muchas veces lo retratan como una planta de gran importancia, no solo como alimento, sino en contextos mágicos y religiosos. Se le debe a los aztecas que en Mesoamérica se le conozca como chile —del náhualt chilli—. En la actualidad, además de ser uno de los condimentos más generalizados del mundo, es utilizado en la medicina popular, por sus propiedades curativas. Los curanderos y naturistas lo emplean para aliviar varios males: calmar dolores reumáticos y musculares, así como de oído, de muelas y/o de cabeza.
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