Mayas
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Un poco sobre los Kaqchikeles
Kaq significa rojo y chi boca o idioma, siendo kel el sufijo del sustantivo.
El tener conocimiento sobre, pràcticas, idioma, costumbres de otros grupos culturales diferentes al nuestro, nos ayuda a tener una convivencia en armonìa, reforzando la identidad.
Algunas pràcticas de la cultura Caqchikel, las describo como una especie de ritos que mantienen unida y activa a la comunidad. Y que estan basados en principios y valores de paz y trabajo. Estàn ligadas a la forma de ver el mundo, de observar el universo, de una Cosmovision particular, en donde nosotros tenemos que aprender a convivir con la naturaleza.
- La Tapisca
- La Pedida de la Novia
- Las Cofradìas
- El Dìa de los Difuntos
- Los Barriletes
Las comunidades del habla kaqchikel son 52 municipios, en los departamentos de Chimaltenango, Sololà, Sacatepèquez, Guatemala, Escuintla, parte de Suchitepèquez y Baja Verapaz.
Costumbres y Tradiciones
Las costumbres son pràcticas sociales, que nacen en el seno de la comunidad y al practicarlas se convierten en patrones culturales, heredàndolas a las nuevas generaciones, dando origen a la Tradicion.
Algunas costumbres forman parte ya de la tradicion oral, sea porque en un determinado momento perdieron cierta importancia, o porque han sufrido transformaciòn, adaptàndose a la nueva època.
El Evangelizar o dar a conocer la religiòn cristiana hizo surgir un nuevo cambio en las costumbres ancestrales, naturalmente no solo del pueblo Kaqkchikel.
- Ri Jäch’ (la Tapisca)
Es la cosecha del maiz, recolectar las mazorcas y por los general son los hombres que acompañados de sus caballos a temprana hora se dirigen al campo. Los caballos son los que transportan las redes o bultos de maìz.
Siendo una tarea colectiva, se puede sentir claramente la solidaridad en el trabajo. Toman parte en ello, los familiares y los vecinos, automàticamente adquiriendo el compromiso de devolver favores.
El cultivo del maiz es muy importante. El hombre fuè hecho de maiz y como elemento sagrado se le rinde el respeto, ademàs de ser fundamental por ser el alimento diario en nuestra vida.
El nawal del maìz es femenino, por lo tanto es el hombre quien es el encargado de su cuidado, del trabajo completo, de todo su proceso.
Las mujeres preparan los alimentos que se han de consumir en el campo, atendiendo a los que trabajan y luego regresan a su casa para la fiesta del recibimiento del maiz, que entrarà al hogar.
La esposa recibe al maiz con incienso ya que el maiz es el aliado para mantener a la familia.
«Ri loq’oläj ixim, ixöq ri rajawal»
- La Pedida de la Novia
Cuando los novios toman la decisiòn de casarse, el novio, sus padres y el encargado de pedir a la novia (el chinamital), con su esposa y los testigos hacen una visita a la familia de la novia, con el principal objetivo de pedirla.
La novia acompañada de sus padres y una persona (k’ulunel) su esposa y los testigos, esperan la llegada del grupo que realiza la pedida.
Trae el novio, a los padres de su novia, regalos: Pan, verduras, chocolate, frutas, comida, carne, licor Etc. Dialogan los presentes entre sì y de las buenas intenciones y cualidades de los contrayentes y sus respectivas familias.
La ceremonia de la pedida se puede repetir dependiendo del municipio hasta siete veces, segun la respuesta de los padres de la novia. Pero con la ayuda del chinamital fijan la fecha.
Los novios pueden verse cuando ellos lo deseen y el muchacho puede visitar a su novia entrando a su casa.
El dia anterior a la boda viene de nuevo un regalo del contrayente y esta vez acompañado de la ropa que la novia vestirà al dìa siguiente en la boda. Su toque central es la celebraciòn religiosa, fiesta con marimba, comida y sin faltar el licor.
- Cofradìas
Son grupos organizados de la comunidad, regidos por costumbres antiguas. Cuidan y veneran determinadas imàgenes de la iglesia catòlica y a ellos se les agradece la conservaciòn de los trajes ceremoniales, el uso del idioma y las tradiciones orales.
- Kiq’ij anima’i’ (Dìa de los Difuntos)
Se recuerdan a los ancestros, con ceremonias segùn el calendario maya el dìa AJMAQ o sea cada veinte dìas. Y en el dìa del calendario gregoriano, el dìa dos de noviembre, todo mundo se dirige a los cementerios, adornando las tumbas, algunos llevando candelas de diversos colores u ofrendando verduras cocidas a sus difuntos.
No es raro ver en la puerta de las casas la flor llamada Parutz’, conocida como flor de muerto; es un sìmbolo de bienvenida a los que ya se nos adelantaron en el paso a la eternidad.En algunos municipios se hacen altares en los hogares, con flores, frutas, comida y bebida para los difuntos.
- Barriletes de Santiago Sacatepèquez
El dìa primero y dos de noviembre el cielo de este pueblo se llena de sentimiento color y arte. Barriletes de todos tamaños y colores decoran el àmbito de la bòveda celeste.
Se dice, que los espìritus malos venìan al cementerio causando miedo a las almas de los difuntos, la cuales no tenìan paz e iban por las calles llorando y gritando.
Los sabios Ajq’ija’ dialogan y concluyen que el ruido del papel al chocar con el viento causarìa que los espìritus malos huyan del lugar. Se creo entonces el barrilete.
Esta tradiciòn sustituye a la fiesta de los emponchados que se realizaba cada dos de noviembre.
Los emponchados eran una especie de carpas fabricadas con palos y ponchos sobre las tumbas, decoradas con candelas, licor. Amenizando los familiares con instrumentos como arpas, guitarra, acordeòn, con el fin de acompañar a sus difuntos.
Tambien se puede observar que la tradiciòn de los barriletes, ha sido tomada por otros pueblos como Sumpango Sacatepèquez y Santa Marìa Cauquè .
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Informacion
22:30 19/01/2011Moscú, 19 de enero, RIA Novosti.
Las supuestas predicciones de la civilización maya sobre el fin del mundo en 2012, son falsas, esta fecha se refiere al termino del calendario de dicha cultura y no al fin de la humanidad, afirman investigadores de la Universidad Nacional de México, UNAM.
El 22 de diciembre de 2012 no se acabará el mundo, ni ocurrirá una catástrofe; tampoco existe alguna profecía maya al respecto como sostienen algunas afirmaciones sin sustento científico, advirtieron especialistas del Centro de Estudios Mayas (CEM), del Instituto de Investigaciones Filológicas (IIF) de la UNAM.
En su calendario, los mayas no describieron una profecía, sino el término de un ciclo de 13 bactunes, equivalentes a 5 mil 125 años, y el inicio de otra etapa, aclaró María del Carmen Valverde Valdés, coordinadora del CEM.
Esa cultura tenía una noción circular del tiempo, lo que significa que la historia, en algún momento se repite, explicó la también historiadora y doctora en estudios mesoamericanos.
La civilización maya seguía una concepción cíclica donde los hechos se repiten; si se habla de sus vaticinios, en realidad se trata de lo que registraron de su propia historia, en una forma de escritura propia del maya yucateco que es siempre críptica y simbólica, precisó.
El calendario maya se ha estudiado y descifrado desde finales del siglo XIX, entonces, se comenzó a desarrollar una analogía de las fechas de los calendarios maya y occidental. «En esa correlación hay varias discrepancias entre investigadores, que van de días hasta años», indicó.
Antes, el científico alemán, Nikolai Grube, de la Universidad de Bonn, señaló en uno de sus artículos sobre la cultura maya, que ninguna predicción del fin del mundo jamás existió.»Cualquiera que analice los jeroglíficos mayas se persuadirá que en ningún texto se escribió sobre la llegada de un inminente cataclismo global, que afectaría al planeta».
A causa de que científicos e investigadores, hasta ahora no han aclarado por completo la historia de la aparición del calendario maya, el surgimiento de tales versiones, que en 2012 el mundo se acabará, aparecen a menudo. Pero lo que sí es una realidad es que el calendario maya, es una de las herencias más misteriosas de esta civilización antigua.
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Universo
Los elementos que nos rigen en el conocimiento de nuestra concepciòn y nacimiento son: El fuego, agua, tierra, aire. Estos elementos son parte de la cruz maya, como tambien las cuatro esquinas del universo.
Influyen en la vida nuestra, las energìas hemisfèricas y corrientes telurìcas, la conformaciòn geogràfica del lugar de nacimiento y la tradiciòn de la cultura en que nacimos.
Cada año lo regula el NAWAL REGENTE que es el cargador, una energìa protectora que cataliza nuestras fuerzas como una llave.
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Sabiduria
Vibramos al ritmo del cosmos, reaccionamos por lo tanto a las corrientes de energìa cosmicas y telùricas.
Evolucionamos cuando nuestros pasos se deslizan suavemente por el camino infinito del espacio.
El espacio, el tiempo y la velocidad, crean la imagen dimensional de la forma y esta forma, esta imagen, es la realidad.
La realidad es todo lo que existe, perceptible, accecible, entendible o no para la ciencia.
Cuando se logra parar el movimiento al entrar en la no acciòn sin sentido, se entra al paraìso perdido, que es una perfecta dimensiòn del mundo.
Los antiguos sabios han dejado la herencia a los seres humanos en conocimiento informativo, para encontrar el equilibrio completo y armònico de nuestro desarrollo personal.
Entre estos legados informativos estan los diversos calendarios mayas y uno de ellos mencionado anteriormente es el Tzolkìn o Cholq’ij.
El cual cuenta los dìas, permitiendo a las personas conocer capacidades, debilidades, tendencias, como manejarlas y utillizarlas.
El calendario Tzolkin tiene 260 dìas, 260 energìas….
El mes tiene 20 dìas porque tenemos 20 dedos, 10 conectados con el cielo y 1o conectados con la tierra. La mediciòn del tiempo no contempla la posiciones del sol, la luna y las estrellas, ya que es un calendario dimensional energetico.
En 260 dias se gesta el ser humano.
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Pertenencia
El planeta tierra no nos pertenece, nosotros pertenecemos a el.
No podemos ni comprar el cielo, ni la lluvia o el viento, porque son parte del todo, el todo nos posee, somos parte de el.
Con el corazòn inclinado le debemos respeto y gratitud a cada pedazo de tierra, cada àrbol, a cada elemento que nos rodea porque nos permite la vida y el sentimiento de vivir.
Admirando, amando cada bosque, animal, incluso las arenas del desierto y del mar, ya que forman parte de nosotros mismos y del corazòn de los pueblos que habitan el planeta.
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Creaciòn del Universo
Fuè hecho el cielo y la tierra, fuè medido el cielo y la tierra
en sus àngulos, en sus 4 rincones. Asì lo ordenò el creador y formador,
Madre y Padre de la vida, el que da la respiraciòn y el pensamiento,
la que dà la luz a los hijos, el que vela por la felicidad de los pueblos,
la felicidad del linaje humano. El Sabio, el que medita en la bondad de todo lo existente
en el cielo, en la tierra, en los lagos y en el mar. (Popol Vuh, Libro sagrado de la naciòn Quichè)
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Quetzalcoatl
Eres el todo en la nada, sabidurìa
la luz en obscuridad, el fin, el principio
murmullo lejano que cuenta, en la historia del viento
tormenta y la luz de su trueno, la caìda del amanecer.
La presencia del rayo de luna, tambien los reflejos del padre sol
toda la creaciòn de los astros, en medio de la inmensidad
regalo de Dioses de ocaso, la similitud
sonrisa que abraza a lo lejos
el soplo divino de la creaciòn!!!!
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Los Calendarios Mayas
La cuenta del tiempo fue de vital importancia para la civilizaciòn maya y a pesar de la invasiòn española siguieron practicando la tradiciòn con suma discreciòn, pues se exponìan hasta perder la vida. Pues el pueblo opresor pensaba siempre que todo lo que ellos desconocìan era cosa del demonio.Uno de los grandes ciclos mayas indicaba claramente que la llegada de los españoles a America, significaba un ciclo llamado B’elejeb’ o sea ciclo de las nueve obscuridades.
El actual, lleva el nombre de los trece cielos, razòn por la cual se ha permitido oficialmente por nuestros sabios, dar a conocer los calendarios mayas.
El calendario es la divisiòn del tiempo, en càlculo de los astros y los movimientos de la tierra, la luna, el sol y estan ligados a la espiritualidad del ser humano.
Existen diferentes tipos de calendarios, uno abarca dìas, otro abarca años, otros tienen como base otros planetas, otros sistemas y ademàs otros calendarios.
En el calendario que abarca los dìas, los nombres de cada dìa, son energìas que reinan y por medio de las cuales se pueden percibir, conocer y trabajar las capacidades innatas, talento, destreza y aptitudes de una persona dependiendo el dìa de su nacimiento.
Entre los calendarios del ciclo de los dìas estan:
- B’olom Ajaw, Son los nueve señores de la noche, son la pulsaciòn del sol.
- Ixim Tun, Calendario agricola.
- Cholq’ij o Tzolkin, calendario sagrado de 260 dìas.
- Ha’ tun, calendario Sideral, 360 dìas.
- Ikix, calendario lunar, rige la marea y el ciclo menstrual de la mujer.
- Hab’ (Jun Ab’= un año) Es un año de 400 dìas. Memorial de los Xajil, Kaqchikel.
- Matuytun:Periodo de 52 años.
Calendarios de Ciclos de Años
- Ajaw Katun Choltun, perìodo de 260 años, cada 260 años las energìas de la tierra se mueven.
- Oxlajuj Majq’ij, perìodo de 5,200 años.
- Waqxaqib’ Mayaq’ij, ciclo de 8 b’aqtunes
- Juwinaq Mayaq’ij, , ciclo de 20 b’aqtunes, 8,000 años.
Calendarios basados en otros planetas:
- Maeqoq’ij, ciclo de Venus.
- Maymuluk, ciclo de marte.
- Mayik Kox, ciclo de Cirio que es una estrella.
Otros calendarios:
- Tiku’, ciclo profètico basado en 52 años.
- Najxit Tun, calendario sagrado, cuyas funciones todavìa son secretas.
- Eqomal May, Profètico, periòdo de los cargadores del año.
- Ninamay Q’ij, ciclo de Ajaw y tambien es secreto.
Por medio de sistemas numèricos los mayas logran controlar, ubicar y manejar el tiempo en funciòn a la distancia, velocidad y movimiento.
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Idioma o Lengua
El idioma o la lengua es el alma de la cultura. Cuando un idioma muere, desaparecen riquezas de una cosmovisiòn y de los seres humanos que compartìan dichas ideas y valores.
La lengua, permite comunicaciòn y expresiòn de sentimientos en pensamientos hablados. Teniendo relaciòn estrecha la forma y los conceptos de una cultura determinada.
En el paìs de Guatemala, cuyo territorio esta situado en Amèrica Central se hablan 24 idiomas, y son el medio de relacionarse diariamente en su entorno comunitario.
Veintiuno de estos idiomas tiene origen maya, no asì el Xinca, el Garifuna y el Español.
Asì mismo existen prejuicios e ideas no superados por la poblaciòn y poca apreciaciòn positiva acerca de nuestra riqueza plurilingüe.
Se cree fuertemente que el àmbito educativo puede ser influenciado negativamente asì como la formaciòn acàdemica, si la enseñanza se desarrolla en diferentes idiomas.
como resultado la mayorìa de personas prefieren aprender un idioma extranjero a un idioma nacional.
Idioma y lengua son sinònimos, los cambios que se suceden de region a region de los mismos se denomina dialecto.
Por ejemplo: No es lo mismo el quichè de Chichicastenango, al quichè de Totonicapàn, tiene sus diferencias, pero ambos dialectos nacen del idioma Quichè.
Asì podemos citar otro ejemplo; el español que se habla en la capital tiene tambien sus cambios si lo comparamos con el de Zacapa o Chiquimula, pero su raìz es el idioma Español.
Es incorrecto cuando hablamos de lenguas mayas referirnos a ellas como dialectos, pues son en su totalidad idiomas.
Algunas ideas de las varias equivocadas es que nuestros idiomas o lenguas son de menor valor y se llega hasta el menosprecio de las mismas, negàndonos el derecho a la apreciacion integral de nuestra cultura Guatemalteca.
Solamente en Huehuetenango se hablan ocho lenguas: Awateko, Chuj, Kichè, Akateko, Jakalteko, Q’anjob’al, Mam y Español.
Otra cosa curiosa, es que el estado guatemalteco, se organizò desde sus inicios sin tomar en cuenta estas diferencias idiomàticas culturales. Se formò desde un criterio polìtico etnocèntrico, alejado de una realidad que no se puede negar ni mucho menos ocultar.
Por ese mismo desconocimiento, no valoramos, mucho menos nos interesamos por conocer esta riqueza cultural; afectando como concecuencia la paz y la armonia de la relaciones entre personas diferentes a nosotros, cayendo en prejuicios poco reales y disminuyendo nuestra calidad de convivencia.
Idiomas Guatemaltecos:
- Kichè
- Quekchì
- Mam
- Kaqchikel
- Kanjobal
- Poqomchì
- Ixil
- T’zutuhil
- Achì
- Chuj
- Jakalteco
- Akateko
- Awateko
- Ch’ortì
- Poqomam
- Sipakapense
- Sakapulteko
- Garìfuna
- Uspanteko
- Tektiteko
- Mopàn
- Itzà
- Xinca
- Español
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El Elemento Agua
El agua es el milagro sobre el planeta tierra. Hace comprender que los humanos, necesitan este elemento como un elixir para existir.
El agua se transforma del mar hacia las nubes y de las nubes en forma de lluvia hacia la tierra, alimentando los rìos. Todos los seres vivos estan necesitados del agua para proseguir el ciclo de la vida.
Para conservar nuestra salud necesitamos por lo mìnimo un litro y medio de agua cada dìa.
Lamentablemente en muchos lugares del mundo no se tiene suficiente agua, ya que el agua que bebemos no es salada y el agua dulce esta limitada.(El agua dulce limitada està en los glaciares y el resto del agua pertenece al mar.)
Mientras unos desperdician este lìquido vital otros lo necesitan o lo tienen en pequeñas cantidades; alcanzando minimamente para cocinar, higiene personal y para beberlo.
Tambien el mundo industrial para la elaboraciòn de ciertos productos, utiliza cantidades fuertes de agua.
Muchos tienen el agua potable a la mano, por ejemplo cuando abrimos el grifo, pero en algunos paìses se tiene que caminar horas y varios kilometros para obtener un poco del preciado lìquido.
El agua en el mundo actual necesita mucho del cuidado de nosotros mismos para nuestra misma subsistencia, pues el agua limpia no afecta ni daña nuestra salud.
El primer paso es que produzcamos menos basura, ademàs de no desperdiciar el agua.
Mi querido lector me gustaria que expusiera un par de recomendaciones entre las miles que hay para mantener el agua limpia, asi motivarnos con ilusiòn sobre que podemos aportar para solucionar este problema.
Muchas gracias.
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