Mayas
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POHXUHEW
Autor Invitado: Elder Exvedi Morales Mèrida
Amaneció. El sol alumbraba sutilmente.
Es 14 de septiembre, un día especial, muy especial.
-Bienvenidos, que bueno que madrugaron-, dijo don Santiago Huitz-taj.
-Gracias-, respondieron tío Chema, Juan de Dios, John, Juan Huista y Pedro Ixim.
Don Santiago Huitz-taj, anciano de 115 años de edad, continuó saludando a todos los presentes.
-Un día como hoy, nació en Quetzaltenango don Jacobo Árbenz Guzmán-, recordó tío Chema.
Y agregó: El soldado del pueblo fue electo presidente de la república, para el período 1951-1957, en noviembre de 1950, obteniendo el 68.64% del total de los votos emitidos. Quiso construir una mejor Guatemala, pero los judas, los vendepatrias no lo permitieron, y hasta lo humillaron y echaron del país. Y en nuestro pueblo también vemos a tantos judas, a tantos parásitos…
Shushcatal, Shushquej y Shushmac que ahora ejecutan ocarinas recién hechas, ofrecen una música alegre. De la garganta de cada ocarina brotan gorjeos, trinos, canturreos, murmullos y retazos de júbilo indescriptible.
Shushquej o Jesús Gaspar recién ha cumplido 99 años de edad, y comenzó a ejecutar chirimía, ocarina, marimba de tecomates, tun, tzicolaj, tzu y guitarra a los 8 años.
El rancho donde se celebra la Pohxuhew o fiesta de agradecimiento por los primeros cultivos está engalanado con hojas de pacaya y pino.
En medio del rancho, una olla grande que contiene tamalitos de frijol.
He ahí pues Shushcatal, Shushquej y Shushmac tocando la ocarina mientras esperan que los tamalitos de frijol entero se cuezan.
Don Santiago Huitz-taj ha regresado a conversar con sus invitados especiales: Tío Chema, Juan Huista, Pedro Ixim, Juan de Dios y John.
-De una a cinco de la mañana estuvo tocando la marimba de sones de don Francisco Méndez-, dice don Santiago.
-Muy buena marimba-, reconoce tío Chema.
Los demás rezan:
Gracias Madre Tierra
por darnos tu amor,
gracias por los frutos
que nos dan vida.
Gracias al Creador.
Gracias por la Madre Maíz,
por el teosinte sagrado;
por el sustancioso frijol
y por todos aquellos frutos
con que nos alimentas,
Madre Tierra.
Gracias, porque en tus surcos
recogemos muy agradecidos
el sagrado alimento
para que nuestra raza
se multiplique y eternice.
De la garganta de cada ocarina seguían germinando cantares, gorjeos, canturreos, susurros y cosmos de gozo inefable.
“Ni Antonio Vivaldi pudo describir a través de su música la belleza de la primavera”, escribió años después Juan de Dios en The New York Times.
-Ya están hirviendo-, dijo la más anciana de las mujeres.
Y al unísono se escuchó la siguiente plegaria:
Te damos gracias Creador
y te rogamos humildemente
que nunca nos desampares
y que la Madre Tierra
siempre nos prodigue
el sagrado sustento.
Al cocerse los tamalitos de frijol entero, Shushquej o Jesús Gaspar hizo estrellar su ocarina fresca contra la olla, y las ancianas comenzaron a sacar los tamalitos, llamados también como “tamalitos del ocho”. Repartieron los exquisitos tamalitos y los hombres más viejos se encargaron de distribuir pozol endulzado con panela en sendas jícaras.
Don Santiago Huitz-taj fue a colocar con gran respeto el primer tamalito a un altar, juntamente con una jícara de pozol.
Shushquej y Shushmac también depositaron sus ocarinas en el altar oloroso a pom, a incienso, a ocote y a candela.
Shushquej recogió su ocarina deshecha. La envolvió en doblador y con respeto fue a enterrarla al pie de un árbol de hormigo o palo de marimba, el cual, al instante, se llenó de pájaros que, con sus múltiples gorjeos, también celebraron con los habitantes del lugar.
-Es impresionante-, manifestó John, el estadounidense que, años después, escribiría sobre todo lo que aconteció durante su estancia en Santa Ana Huista.
Un anciano llamado Domitilo ofreció aguardiente.
Y muchos bebieron.
-Rica la cusha-, reconoció John.
Y una anciana, en poptí, se refirió a él:
“Qué bueno que el gringo conozca nuestras tradiciones y costumbres. Y que las respete, por supuesto”.
Cuando las ocarinas dejaron de prodigar su música placentera, comenzó de nuevo a derramar sus sones la marimba fundada y dirigida por don Francisco (Chico) Méndez, e integrada por don Emeterio Crisanto Méndez, Nazario Recinos, Gaspar Recinos, Gaspar Méndez, Guadalupe Pérez, Juan Pedro Pérez, Martín Julián Pérez y Juan Castillo. Algunos le llamaban “La Marimba de los Gaspares”, otros, “Marimba de los Cashpares”.
-Don Santiago Huitz-taj, ¿puede usted explicarnos todo lo referente a esta celebración?-, solicitó John.
-Claro que sí, amigo, con mucho gusto. Pohxuhew: es la fiesta de agradecimiento por los primeros cultivos. En el Calendario Maya Jakalteko se celebra el día Oxlanheb´ Tox, en uno de los días del mes de agosto o primera quincena de septiembre generalmente, como lo estamos haciendo hoy 14, del mes patrio.
Años después, Juan de Dios, en una de sus columnas en The New York Times, escribió al respecto: “Pohxuhew: es la fiesta de agradecimiento por los primeros cultivos. En el Calendario Maya Jakalteko se celebra el día Oxlanheb´ Tox, en uno de los días del mes de agosto o primera quincena de septiembre generalmente. Es una fiesta hogareña que consiste en cocer tamalitos de frijol entero, las personas rodeadas alrededor del fuego tocan la ocarina mientras esperan que se cuezan; al cocerse, hacen estrellar una ocarina fresca contra la olla y comienzan a sacar los tamalitos; a estos tamalitos les llaman “tamalitos del ocho”).
Fiesta de agradecimiento por los primeros productos de los cultivos. En el calendario maya Jakalteko se celebra el día Oxlanheb´ Tox (13 Tox), en uno de los días del mes de agosto o primera quincena de septiembre, generalmente”.
Tío Chema, Juan de Dios, John, Juan Huista y Pedro Ixim regresaron muy alegres cuando la noche comenzaba a caer, ese 14 de septiembre inolvidable, sobre todo, para John, el gringo amigo, como decía la gente de Huista…
*Agradecimiento especial a don Pascual Mendoza por narrar parte de esta festividad.
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LA SEÑORA DE NEBAJ
Autor invitado: Revista Perro Bravo, Julio R.
UN ACERCAMIENTO A ANA LAINÉZ, ALCALDESA INDÍGENA DE NEBAJ
La autoridad en un territorio herido
Nebaj está enclavado en el Triángulo Ixil, en Quiché, una de las áreas que más sufrieron los estragos de la Guerra Interna. Entre 1979 y 1991 sufrieron 49 masacres pero el rastro del dolor no terminó allí. Sus pobladores siguen siendo víctimas de hostigamientos. Ejemplo de ello es que en 2002 se quemó una casa parroquial y se empezaron a dar amenazas contra los antropólogos que realizaban exhumaciones en la zona. Esas exhumaciones años después serían claves en el proceso por genocidio contra el ex presidente de facto, Efraín Ríos Montt.
Ahora las tensiones en la zona no son producto de los polos Ejército-Guerrilla sino del avance de obras de impacto ambiental. Como ha ocurrido en otros territorios del país, el Ministerio de Energía y Minas ha hecho caso omiso de las consultas populares y ha dado avance a proyectos mineros. En la zona del Triángulo Ixil avanzan los proyectos hidroeléctricos La Vega I y La Vega II.
Desde el poder político en la Ciudad de Guatemala muchos se preguntaban ¿quién es la autoridad en Nebaj? y es que por mucho tiempo el municipio no tuvo alcalde. Un error en la papeleta de las elecciones de 2011 obligó a repetir el proceso que finalmente ratificó en la alcaldía a Pedro Cobo, quién primero compitió con la UNE pero que en la segunda elección lo hizo con el partido TODOS.
Pese a ello, a los conflictos entre candidatos que también generaron escenarios de violencia, la alcaldía tiene poca representatividad. Muestra de ello es que el abstencionismo entre una y otra elección pasó del 19% al 29%.
¿Quién es la autoridad entonces? La población local da la misma respuesta que uno encuentra en Totonicapán o Sololá: la autoridad es la alcaldía indígena que en el caso de Nebaj está presidida por la señora Ana Lainéz. Viajamos a Quiché para conocerla.
Arribo al lugar del que nace el agua
La carretera Quiché 6 nos lleva a Nebaj luego de pasar montañas y bordear abismos. Allí está el municipio cuyo nombre proviene del Ixil NAAB´A´, “lugar del que nace el agua”. Esa distancia de 91 kilómetros entre el municipio y la capital parece ser la misma que hay entre nuestro sistema político y el suyo. Las alcaldías indígenas han generado debate, algunos las acusan de generar división mientras otros resaltan su eficacia. Lo cierto es que es un sistema al que poco estamos acostumbrados.
Contactamos a Ana Lainéz pero a diferencia de lo que cualquier político hubiera hecho, se negó a acaparar toda la atención. Habló con nosotros al lado de Diego Ceto y Miguel Ceto, alcaldes comunitarios con los que comparte la representación. Así, en un cuarto sin lujos de 5 por 2 metros, dentro de la municipalidad, empezó esta entrevista.
¿Qué es una alcaldía indígena y cómo se organiza?
Diego Ceto (DC): Es el término que utilizamos para que el Estado reconozca nuestra organización. En Ixil le llamamos B´oq´al Q´esal Tenam que, en una traducción lo más fiel posible, significa “Los abuelos y abuelas cabeza del pueblo”. Desde 2008 Chajul, Cotzal y Nebaj cuentan con una. No es una estructura nueva sino una estructura histórica basada en nuestra cosmovisión. No hay solamente un alcalde sino un total de 51, organizados en grupos de 4 como los cuatro cargadores del calendario maya. Año con año se les elige para que nos representen ante la ley. No nos gusta el término “alcaldía indígena” porque procede la época de explotación colonial pero entendemos que es el nombre legal que le han dado.
Somos los representantes del pueblo, fuimos escogidos por el pueblo y prestamos el servicio sin cobrar ningún sueldo. No somos funcionarios sólo pobladores elegidos para mantener la armonía. Estamos para resolver conflictos y no precisamente conflictos de gallinas. No tomamos decisiones arbitrarias porque no somos la máxima autoridad, por encima de nosotros están los abuelos y las abuelas, nuestros jueces que equivalen a la Corte de Constitucionalidad y la Corte Suprema de Justicia, ellos son el B´oq´al B´oq´al Q´esal Tenam.
¿Cuántas personas forman y cómo eligen su estructura de autoridad?
Miguel Ceto (MC): A los abuelos B´oq´al B´oq´al Q´esal Tenam nadie los elige. Ellos están allí por su experiencia y sabiduría. Son aproximadamente 5 mil que hacen las funciones de jueces. Ahora la alcaldía está formada por 51 alcaldes. Todos somos iguales, nadie tiene más potestad o poder que otro. Lo que sí tenemos es distintas funciones dentro de la organización. Nos eligen las comunidades en un proceso similar a las elecciones pero de forma más personal. Ser 51 alcaldes descentraliza el poder y evita que se abuse de este como sucede en la alcaldía municipal.
¿Cuáles son las funciones específicas de la Alcaldía Indígena dentro de este sistema de organización?
Ana Lainéz (AL): Nuestras funciones son claras pues debemos velar porque se haga justicia en las comunidades. Somos representantes para resolver conflictos comunitarios y para defender nuestro territorio. Todo esto en armonía, respetando las diferencias pero aplicando la ley de manera igual. Actuamos en el marco de la ley y de los convenios internacionales, no nos estamos inventando nada.
¿Anteriormente mencionaban que no resuelven “conflictos de gallinas”, qué tipos de conflictos resuelven y cuál es su mecanismo?
AL: Los días lunes y viernes tenemos abierta la alcaldía para consultas públicas. Acá recibimos cualquier problema y lo más irónico es que nunca hemos resuelto problemas de gallinas como la gente piensa. Son temas serios como extorsiones, asesinatos o violencia intrafamiliar. También nos buscan para casamientos y presentaciones de niños a la madre tierra, una ceremonia similar a un bautizo.
MC: El proceso es sencillo. Se presenta la denuncia, se hacen las escuchas y se hace la investigación. Lo primero es logar que el culpable acepte su culpa y luego se le aplica una pena. Por ejemplo, en caso de robo una última instancia de castigo es físico. En casos de alto riesgo remitimos nuestros saberes al Ministerio Público. Si los casos no son de nuestra comunidad lo remitimos a los alcaldes que compete, ahora si estos no lo resuelven intervenimos nosotros. No tenemos un método específico ya que no se puede aplicar una misma fórmula para problemas diferentes.
¿Cómo es la situación actual en cuanto a la defensa del territorio? ¿Cuál es la razón para oponerse a los modelos de desarrollo que ofrecen las mineras e hidroeléctricas?
DC: Hay que aclarar que nosotros como pueblo Ixil no tenemos una consulta de buena fe aún. Lo que tenemos es una consulta permanente comunitaria gracias a que siempre estamos en diálogo con la población. Actualmente, según la información que obtuvimos del Ministerio de Energía y Minas, han otorgado licencias para 16 hidroeléctricas. Actualmente funcionan dos, la de Hidro Xocibal y la de Enél pero de ninguna percibimos beneficios. Basta con decirle que 60 comunidades aledañas no tienen luz. Ahora están en trámites para los proyectos hidroeléctricos Vega 1 y Vega 2 ante los cuales desde hace dos años interpusimos amparos pero no han resuelto nada.
AL: No se trata de oponerse al desarrollo sino al saqueo de nuestros recursos naturales. Queremos desarrollo en las comunidades pero no violentando nuestra propiedad. En el caso de Nebaj, el título de propiedad dice que las tierras pertenecen a los vecinos y a la municipalidad. Es decir, los vecinos también tienen derecho a voto sobre sus tierras. Esto también es propiedad privada, hay que respetarla y la vamos a defender.
Estamos abiertos al diálogo pero no a la imposición de un modelo de desarrollo. En los años 80 el Ejército impuso uno que dejó 200 mil muertos. No queremos eso, queremos un desarrollo desde la comunidad. Claro que queremos luz, carreteras y educación, pero no queremos que se repita el mismo modelo que ahora implica el daño ambiental.
Ya la Coordinadora de Cooperativas y ONG’s de Guatemala ha propuesto la creación de un modelo de minería de forma cooperativa. ¿Cuál es la propuesta de ustedes?
AL: Hemos asistido a las mesas de diálogo pero nuestro modelo no les gusta. Primero porque no queremos tomar las decisiones de manera apresurada y a puerta cerrada. Proponemos que a toda la comunidad se le consulte cada acción a tomar. En cambio los mineros quieren mantener este secreto porque es más fácil comprar a cinco líderes que a una comunidad entera. Estamos formulando un plan de desarrollo comunitario en que sea la comunidad la que administre los recursos que ya le pertenecen. En una mesa de diálogo pedimos el 20% de las ganancias para la comunidad pero no les gustó.
MC: Respetamos la postura de CONGCOOP, pero ellos no tienen en cuenta que nuestra visión no es empresarial, nosotros buscamos la mejora de nuestras condiciones de vida. Es fácil que acepte alguien cuya familia tiene ingresos de Q30.00 diarios y le ofrecen Q200.00. Es fácil ceder ante las necesidades inmediatas, pero nosotros no podemos decir que eso es desarrollo porque 200 empleos no cubren las necesidades de la comunidad.
¿Cuáles son sus acciones de resistencia a los proyectos?
AL: Ante cualquier situación lo primordial es la resistencia pacífica. Aunque nos inciten como en el caso de Cotzál donde alrededor de 800 policías y soldados se hicieron presentes, no vamos a responder de manera violenta. Se nos tilda de terroristas, guerrilleros y comunistas pero sólo estamos defendiendo la propiedad privada, la propiedad del pueblo. Sólo esperamos que nunca llegue el momento en que todos los recursos se agotan y la única opción que queda es tomar medidas de hecho.
Hora del retorno
La entrevista termina, los alcaldes tienen que organizar el Día de la Dignidad Ixil y una consulta comunitaria para definir acciones contra las hidroeléctricas. Nebaj, se hará escuchar
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Los Pasos de la Mujer Maya K´iche´
Autor invitado: Sandra Sebastian.
“… nos hemos acostumbrado a la libertad y tenemos el valor de escribir exactamente lo que pensamos…”, escribió Virginia Woolf, en 1929, en “Una habitación propia”, el ensayo en el que plantea la necesidad de que las mujeres tengan un espacio propio para crear, para hacer que se escuche su voz. En esta serie, Plaza Pública reanuda la pregunta: ¿Cómo construyen su habitación propia las mujeres guatemaltecas? Aquí responde la maestra, exdiputada, excomisionada de la Comisión de Esclarecimiento Histórico y política, Otilia Lux de Cotí.
28 11 14
Doy gracias a la vida, al Cielo y a la Tierra, y a mi familia por escribir este ensayo, por alzar mi voz a través de estas letras y ojalá logre permear y trascender a otras vidas. Santa Cruz del Quiché, se llama mi pueblo natal, esa tierra que me vio nacer y me bendijo como hija de la madre Tierra y con mi respectivo nawal que trazaría la ruta de mi vida, dicho por Victoria Esperanza García y Pedro Lux, mi madre y padre respectivamente.
K´iche´ milenario e indomable, la cuna del Popol Wuj, libro sagrado, donde se narra la historia del origen del pueblo maya K´iche´, su idioma es el mayoritario entre los idiomas nacionales y entendible en otros idiomas mayas. Es un pueblo invencible, luchador, trabajador y apegado a su historia, a su autonomía y a su cultura. Sus mujeres y sus hombres han sabido liderar los senderos de la vida con mucha sabiduría. Un pueblo que sufrió las peores atrocidades, brutalidades y masacres durante el conflicto armado interno. Pero ha renacido de las cenizas y está en vías de la autodeterminación. Cuando escribo acerca de esto se me conmueve el alma, y los ojos de mi espíritu se llenan de lágrimas, pero también me lleno de esperanza y regocijo.
Familia, infancia y adolescencia
Dos sucesos influyeron grandemente en mi vida: El primero tiene que ver con mi madre y mi padre. Ellos vienen de familias numerosas. Mi madre, únicamente tuvo hermanos, fue la única mujer, y por el hecho de ser mujer se le negó el acceso a la educación. Ella vivió sumergida en la ignorancia de saberes de otras culturas, por la falta de educación escolarizada, pero yo observé cómo sacó adelante a toda la familia, a mis hermanas y hermanos. También observé, con admiración, cómo ellos le dieron un gran significado a la posesión de la tierra, como fundamento de la riqueza y el patrimonio familiar.
Naturalmente mis padres vieron con agrado que sus hijas e hijos fueran a la escuela, y que dominaran el español, sin olvidar la lengua materna: el k’iche’, pues era la única manera de sobrevivir en aquellas condiciones adversas de marginación, racismo y oprobio.
Fui una niña descalza y soñadora. Tenía cinco años, cuando mi madre me dijo: “¡Llegó el momento de ir a la escuela¡” Sentí la alegría más grande de mi pequeña vida. Sentí que era el regalo más grande que me daban mis padres.
En mi barrio Sur de Santa Cruz del Quiche, jugué siempre con mis vecinos, ladinos e indígenas, entre ellos: Los Medrano, los Recinos, los Girón, los Natareno, los López y los Rivera. Las relaciones siempre fueron excelentes, el respeto fue uno de los valores cultivados, jamás observé algún gesto de discriminación ni de racismo. Los juegos de barrio y de cada época del año eran nuestro principal objetivo, entre ellos, recuerdo muy bien arranca-cebollas, ollitas de miel, ladrones y policías, la cuerda, tipachas, disconecta, barriletes, matracas y los yax. Nuestra meta era divertirnos con reglas claras. Tuve una niñez muy sana y llena de alegría.
La siguiente etapa, fue la de estudiante en el nivel primario, fue otra de las mejores épocas de mi vida. Durante los seis años de primaria tuve dos grandes maestras que supieron ver mis sueños, mi dedicación, mi inteligencia y mi responsabilidad. Mis cursos preferidos fueron siempre las matemáticas y los estudios sociales. Sobresalí en el basket ball y en volley ball. El traje maya que siempre utilicé, mis pies descalzos y el idioma k´iche´ jamás fueron un obstáculo para mí, tampoco fue un valladar para mis maestras y la escuela, ni mucho menos para mis compañeras de aula.
Los valores aprendidos en familia fueron el cimiento de mi carácter, de mi personalidad, la firmeza y la fuerza con que principié la vida, sin recursos, pero, con agallas para salir avante en cualquiera de las facetas de la construcción de una vida digna. Fuimos resolviendo en conjunto la pobreza que nos agobió por largos años. Teníamos una meta definida. Y lo logramos con éxito. La clave fue mi madre con su espíritu emprendedor y su formación de mujer autodidacta.
El primer choque cultural llegó en la secundaria. Las experiencias allí fueron muy distintas. Debíamos acudir uniformadas y no se me permitió ingresar con mi traje habitual. Un reto enorme para mí: la transformación cultural. Pero lo enfrenté por el gusto de estudiar, aunque lo consideré injusto, inapropiado e irrespetuoso. Sentí que aquellas reglas eran una aberración.
En la secundaria todo era distinto, era mixto, el pensum, los horarios, los catedráticos, la disciplina y las forma de actuar de los mismos estudiantes me causaba preocupación. Allí empiezo a vivir la discriminación, el machismo y el racismo, especialmente de mis compañeros varones. Éramos dos mujeres mayas, pero mi colega se retiró del establecimiento, no soportó la presión, los desprecios y los insultos.
“India fuera del Ministerio, incapaz”, esto apareció rotulado en la sede del Ministerio de Cultura en el 2000 cuando iniciaba yo el compromiso público de servir a Guatemala.
En ese entonces, carecíamos de políticas y programas de inclusión, no había herramientas para combatir la discriminación, el racismo, el patriarcado. Recibíamos una educación demasiado teórica, enajenada y ninguna educación juiciosa y crítica. Con un desconocimiento total de las realidades locales y nacionales. Había un total desconocimiento de herramientas para enfrentar situaciones como la discriminación y el racismo, para poder resolverlas..
Me hice maestra para hacerme creadora
Soñé ser ingeniera civil, pero las circunstancias no me permitieron salir de mi lugar de origen. No tuve el dinero para poder mantenerme y emprender esa carrera. Parecía que era un poco temprano, si a duras penas estaba obteniendo el tercer grado básico. Entonces puse los pies sobre la tierra y me propuse una carrera que la visualicé de mucha proyección social y de amor a la humanidad, sabía que me brindaría las herramientas para poder entender las realidades, especialmente la de mi pueblo, y la de Guatemala entera.
Estudié magisterio. Me hice maestra para hacerme creadora, como bien dijo José Martí. Me encantó el magisterio, trabajé como maestra 21 años en Quiché, en la normal de Occidente de Santa Lucía Utatlán y en la colonia Carolingia en la Ciudad de Guatemala. Disfruté con los niños, con la juventud y con los estudiantes que iban a ser maestros y maestras como yo lo era. Vivíamos la época de la guerra fría y la guerra interna de Guatemala. Me encantó formar liderazgos, hacer prácticas equitativas de participación entre las juventudes. Hacer análisis de realidades, conversar de la historia del país desde lo dicho en el Popol Wuj sobre el origen del Pueblo maya k´iche´, su historia, su civilización, sus hazañas, sus glorias y nuestras formas de vida; el colonialismo y sus consecuencias; desde el inicio de la República, hasta nuestros tiempos.
El despertar de mi conciencia y el inicio de mi lucha
Después de los duros momentos en el nivel medio, de los desprecios y los insultos, sólo me quedaba una alternativa: o seguía estudiando o seguía estudiando. Me posicioné en ese plan y me enfrenté al mal trato que se nos daba a los indígenas. Me ayudó mi carácter y firmeza, y me propuse vencer la lacerante práctica del racismo y de la discriminación contra las mujeres mayas y contra mi pueblo. Tuve la oportunidad de trabajar en la capital y logré estudiar en la Universidad de San Carlos y en la Universidad Rafael Landívar, hasta obtener el grado de licenciada en Administración Educativa.
Esto fue entre 1978 y 1983, la época más álgida de la guerra en Guatemala. Participé en muchísimos análisis de coyuntura, en reflexiones, buscábamos la praxis y los compromisos para cambiar Guatemala. Fueron muchos los esfuerzos desde distintos puntos de Guatemala, sembrando la semilla del despertar de nuestras conciencias. Siendo estudiante universitaria, nos reuníamos fuera de la universidad, hombres y mujeres mayas para iniciar procesos de reflexión y acción, sobre nuestra situación como pueblo maya. Nuestras primeras reflexiones se basaron en las preguntas clásicas: ¿quiénes somos? ¿de dónde venimos? ¿hacia dónde vamos? Y, ¿cómo vemos la situación de Guatemala?, y ¿cuáles son nuestros compromisos?
Las conclusiones eran dramáticas y retadoras. Continuamos los procesos en vías de una organización firme y autosostenible, para plantear soluciones; nos proponíamos asumir responsabilidades frente a grandes desafíos, entre éstos: la tenencia de la tierra, el trato a los indígenas, el acceso a la educación y a la salud, la economía, el agua potable, la participación política y la defensa de nuestra cultura milenaria. Estos eran los temas de mayor relevancia en nuestras discusiones. Afortunadamente íbamos logrando mayor conciencia y sumando más personas comprometidas, la causa fue permeando en los jóvenes y lo sigue haciendo hasta la fecha.
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Hubo hombres y mujeres que nos antecedieron, dejaron enseñanzas y lecciones profundas, especialmente en Quetzaltenango, Chimaltenango, Quiché, Totonicapán y Alta Verapaz. Me refiero a la participación efectiva en el ámbito político, que para nosotros era un referente importante. Para las mujeres fue un gran desafío participar en estos ámbitos de participación y decisión. Espacios que han sido sólo para hombres, sin embargo, las mujeres mayas luchamos por esos espacios. Era difícil, pero no imposible.
La vida espiritual la aprendimos en privado, en familia, no era pública, como suele ser ahora. En familia aprendimos grandes valores y principios sobre la visión de la vida y del mundo. El punto de partida para la vida plena, respetuosa y digna.
Durante la década de los 70, iniciamos el movimiento maya, con un liderazgo profundo, no contaminado con la onegización. Éramos realmente un movimiento, íbamos de norte a sur, de occidente a oriente. Una experiencia exitosa, los avances se veían con las expresiones de las jóvenes mujeres y de los hombres, en lo rural y en lo urbano. Acentuamos la identidad y la lucha por la autodeterminación, con el planteamiento de nuestros derechos individuales y colectivos como sujetos y sujetas de derecho.
El activismo indígena tuvo un enorme impacto en los lugares donde se desarrollaba, ya que, en el fondo, cuestionaba ciertos aspectos de las relaciones de poder local profundamente arraigados en los municipios del Altiplano. A la par de los movimientos culturales, surgieron también iniciativas políticas con vistas a las elecciones municipales. La elección de alcaldes mayas se perfiló desde principios de los años 70 como una opción para promover el cambio. Lo importante era participar para tener aprendizajes e incidencia. con formas de vida de los mayas. Fue muy difícil, frente a un sistema político y económico con estructuras excluyentes y racistas. El reto era inevitable y es ahora irreversible.
La parálisis del movimiento maya se dio en los años más efervescentes de la guerra en Guatemala (1980-1984). Muchos de los líderes comunitarios, líderes del movimiento maya, campesinos, promotores sociales, estudiantes, profesionales, catequistas, mujeres, hombres, niños, ancianos y comunidades completas fueron desaparecidos y asesinados por el Estado-Ejército. Sin embargo, las mujeres continuamos con uno de los temas: “Las mujeres y el desarrollo”, era darle seguimiento a una parte de la agenda que ya se había diseñado en forma conjunta con los hombres. A partir del 85 volvimos como movimiento maya a redefinir y fortalecer nuestra agenda sobre los derechos de los Pueblos Indígenas.
Con alma y corazón, con responsabilidad, compromiso y conciencia
La dignificación del trabajo se nos enseñó desde pequeñas a través de mis padres, nos enseñaron a ser responsables y transparentes. Los múltiples trabajos ejercidos durante toda una vida han sido para mí una serie de experiencias exitosas y trascendentales, con visión de conjunto y de proyección hacia el futuro.
En los distintos contextos de mis trabajos, hice propuestas basadas en los principios de la equidad, de la paridad con enfoques y procesos participativos. El principio universal de la diversidad fue otro de los retos que puse en práctica, a fin de sentirnos todos y todas incluidas.
Entre 1991 y 1996, trabajé en la educación de las niñas indígenas rurales, fue una excelente iniciativa, logrando posicionar la política dentro del Ministerio de Educación y de promover la educación de las niñas que jamás habían tenido esa oportunidad. La experiencia fue muy exitosa, afortunadamente fue muy bien recibida por parte del Ministerio.
Fui una de los tres comisionados de la Comisión del Esclarecimiento Histórico y Hechos de Violencia en Guatemala (CEH). La propuesta provino de la Secretaria de la Paz en su primer período, en 1996, y en consulta con las organizaciones de víctimas; el visto bueno lo dio el Comisionado nominado por las Naciones Unidas, el profesor Christian Tomuschat, y el tercer comisionado fue el licenciado Alfredo Balsells Tojo (QPD). Nuestro mandato fue esclarecer, con imparcialidad y objetividad, lo ocurrido en Guatemala durante los 36 años de guerra. Su objetivo fue contribuir a fomentar una cultura de respeto mutuo y observancia de los Derechos Humanos en la sociedad guatemalteca. Las investigaciones se realizaron a nivel nacional, pero no fue suficiente el tiempo. Sin embargo, los resultados revelaron la tragedia nacional, los actos ilegales, crueles e inhumanos, revelamos que lo sucedido en Guatemala fue una tragedia incomparable con lo sucedido en otros países como El Salvador, Argentina, Chile y Sudáfrica, por ejemplo. Logramos dimensionar lo que aquí había sucedido.
Ante tantas atrocidades , me siguen surgiendo las preguntas y sigo manteniendo las mismas preocupaciones: ¿Cómo el Estado guatemalteco fue capaz de cometer tan brutales asesinatos de de mujeres y hombres, de niñas y niños, de ancianos, de jóvenes mayas y ladinos? Eliminaron liderazgos, y personas comprometidas con los cambios del país. ¿Cómo fue posible cometer esa barbarie ultrajante contra guatemaltecas y guatemaltecos?, y ¿cómo fue posible cometer genocidio contra el pueblo maya? ¿Hasta qué punto se invirtió en armamentos de guerra, en vez de invertir en lo social, especialmente en educación, salud y producción? Con base a este análisis, aún me pregunto: ¿Es posible lograr una paz verdadera, si no hay justicia ni castigo a crímenes de guerra y de lesa humanidad? Por otra parte, se sigue reproduciendo la pobreza, la discriminación y la violencia. Se sigue viviendo y observando las nuevas formas de colonialismo, de esclavitud y despojo de tierras ancestrales.
El genocidio se demostró con las masacres cometidas en nuestros territorios, los cementerios clandestinos hablan por sí solos. Las lesiones violaciones a las mujeres mayas. La agresión física y mental cometida contra mujeres y hombres, jóvenes y niños. El sometimiento brutal cometido contra k’iche´s, q´anjobales, ixiles y achíes. El asesinato de mujeres embarazadas y el asesinato de niños y niñas. Por otra parte, el traslado de niños a lugares de los que no eran originarios e incluso dados en adopción. El desplazamiento forzoso y el traslado a “aldeas modelo”. Otro de los patrones comunes fue la tierra arrasada. Todo esto demuestra los actos criminales y el racismo como la expresión máxima del Ejército guatemalteco cometido contra el pueblo maya que lo visualizó como el enemigo a vencer.
Continúa la ingobernabilidad y se mantiene la conflictividad en nuestras tierras y territorios; y el rompimiento del tejido social. A esto le sumamos las secuelas de la guerra, la desnutrición, el hambre, el analfabetismo, la situación de la salud especialmente en los hospitales públicos. Ahora con la influencia del Ejército en las escuelas públicas, hablando de valores: ¿De qué tipo valores habla esa institución, cuando tiene una deuda histórica con el Pueblo Maya, el haber cometido genocidio como la máxima expresión del racismo durante la guerra?
Ante la situación de los Pueblos Indígenas de Guatemala se deja ver la indiferencia, el racismo, la negación del Estado guatemalteco para avanzar hacia una vida digna llena de respeto, prueba de esto son las consecuencias del “desarrollo”. ¿Cuál es el tipo de desarrollo planteado por el Estado? Cuando se despoja la tierra a los Pueblos Indígenas a nombre del desarrollo desde la visión capitalista. Cuando se violan los derechos de las mujeres y de los Pueblos Indígenas, se persigue a los líderes, se les sentencia judicialmente, se instauran estados de sitio, se masacra. Este es el “desarrollo” planteado e implementado por el Estado guatemalteco.
Para nuestros pueblos, la justicia no existe, los procesos legales están siempre manipulados, permanece la represión militar y policíaca en contra de quienes alzan la voz, de quienes defienden derechos individuales y colectivos. El Estado justifica las acciones ilegítimas bajo la fachada del Estado de Derecho. ¿Cómo es posible que solamente haya Estado de Derecho y para unos sí y para otros no? Así no podemos seguir la ruta de una verdadera paz, de la construcción de una Nación, ni mucho menos lograr la democracia participativa.
La tarea es de todos. Debemos repensar las estrategias para la construcción de nuevos procesos civilizatorios de armonía, paz y justicia, respetando los Derechos Humanos, los derechos de las mujeres y los derechos de los Pueblos Indígenas. El desafío profundo radica en la reconstrucción del Estado y en establecer un nuevo orden, a esto hay que agregar un nuevo modelo económico basado en la solidaridad, la confianza y la gobernabilidad para todo el país, para todos y todas.
El haber sido Ministra de Cultura y Deportes durante los cuatro años de gobierno del presidente Alfonso Portillo, fue una oportunidad para la reestructuración y recomposición de ese Ministerio, una oportunidad para una mujer maya y una oportunidad para Guatemala. Convoqué al sector cultura a un Congreso Nacional para diseñar y elaborar las Políticas Culturales Nacionales y Deportivas. Así mismo, lideré el diseño del Plan Estratégico de cara al desarrollo de la cultura guatemalteca con sus distintas expresiones culturales.
¿Cómo el Estado guatemalteco fue capaz de cometer tan brutales asesinatos de mujeres y hombres, de niñas y niños, de ancianos, de jóvenes mayas y ladinos?
Fue una excelente experiencia el haber dirigido esta cartera, con un presupuesto ejecutado a la luz de la transparencia como el eje central. El trabajo lo realicé con equipos muy cualificados, conformado siempre por mujeres y hombres, multidisciplinario y multicultural, tomé decisiones colegiadas y no arbitrarias, siempre en consulta con la ley y bajo el principio de los impactos políticos, económicos y jurídicos.
El Ministerio fue para mí una gran escuela en el ámbito público administrativo-financiero, corregí irregularidades muy acostumbradas en el aparato estatal. Me encantó conocer los programas y proyectos, para estar cerca de las personas, conocer el terreno, la dinámica, la metodología, los enfoques, el gasto, la inversión, el manejo de los recursos, los compromisos de los trabajadores, el trato entre ellos y ellas.
Semanalmente me reunía con los viceministros para revisar las tareas de la semana, revisar las pendientes, tomar decisiones y acciones, y llegar a acuerdos. Me encantó darle seguimiento a mis recomendaciones para observar el cumplimiento y la implementación de lo acordado, los resultados siempre estuvieron a la vista. Fue un éxito total, sembré semillas de respeto, de armonía, de solidaridad, de transparencia, de relaciones interculturales, amor al trabajo y el amor a una Guatemala bajo el principio de la diversidad.
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A pesar de las muchas satisfacciones, tampoco voy a negar las expresiones colonialistas, patriarcales y racistas contra mi persona, mientras fui Ministra de Estado. Algunos columnistas de los diarios escritos con sus prejuicios, estereotipos y desprecios hacia nosotras las mujeres mayas y nuestros pueblos, escribieron textos como éstos: “Cómo una india está al frente del Ministerio de Cultura, si estas son incapaces, solamente pueden hacer tortillas y cargar canastos y tinajas…”, “Desde ahora ya no escucharemos a Bethoven sino, solamente sones”. En otra columna decía que mi nombramiento era “una vergüenza nacional”.
“India fuera del Ministerio, incapaz”, esto apareció rotulado en la sede del Ministerio de Cultura en 2000 cuando iniciaba yo el compromiso público de servir a Guatemala.
El trabajo realizado en el Congreso de la República (2008-2012) como diputada de Winaq, fue una gran experiencia para el ejercicio político. Yo representaba una voz de mujer maya y hacia propuestas para la promoción de los derechos de las mujeres y de los Pueblos Indígenas. Allí estuve cerca del verdadero poder, donde persisten los intereses particulares más que los de carácter social, pude observar a expertos en cabildeo moverse por iniciativas de ley de interés corporativo y esforzarse por obstaculizar procesos de avances a iniciativas de ley de carácter social. Aquello era un gran desafío, el reto de participar políticamente y romper esos esquemas que anulan el desarrollo de Guatemala.
El mapa de poder en el Congreso se basa en las alianzas políticas y en redes de interés, es un reflejo del poder en el país. Prueba de esto es la aprobación de leyes de intereses económicos para mantener el status quo de las corporaciones. La agenda legislativa de las mujeres en la sexta legislatura en la cual participé, tuvo a bien promover la aprobación de leyes a favor de la promoción de los derechos de las mujeres: Participación plena y efectiva en la toma de decisiones, la salud sexual y reproductiva y derechos reproductivos, maternidad saludable, erradicación de todas las formas de la violencia contra las mujeres. Ahora bien, en relación a la agenda legislativa de los Pueblos Indígenas no fue nada próspera, por intereses particulares, y por el racismo, no se logró el apoyo por parte de los diputados. Cuando llegué al Congreso tuve la expectativa de un alto organismo de poder que funcionaría como un foro de debate político y no de negocios particulares, pero, fue todo lo contrario, es notorio el conservadurismo y la inconsistencia o ausencia ideológica en los representantes.
Además se evidenciaba el comportamiento patriarcal y racista de varios representantes en el Congreso de la Republica, esto se manifestaba en los momentos en que proponíamos iniciativas de ley pro derechos de los Pueblos Indígenas y de mujeres. Las ignoraban.
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Ahora, mi compromiso trasciende a nivel internacional como representante de Guatemala ante el Consejo Ejecutivo de la UNESCO, y como experta de Pueblos Indígenas en las Naciones Unidas. Las propuestas, los análisis, los debates y las negociaciones fueron los elementos claves de los procesos en los cuales intervine como mujer maya guatemalteca ante los Estados Miembros de las Naciones Unidas. Afortunadamente, las propuestas y el trabajo en equipo se han traducido en resoluciones para Pueblos Indígenas y especialmente para mujeres indígenas. Me tocó colocar sal y pimienta a los distintos trabajos realizados. Me siento complacida y he cumplido con mis compromisos como guatemalteca, como mujer maya, como parte de los Pueblos Indígenas que luchamos por la Tierra, el Territorio, los Recursos Naturales, el consentimiento libre previo e informado, por la libre determinación y por una vida digna, éste es el espíritu de la vida de nuestros pueblos y es nuestra razón de lucha por el respeto a nuestros derechos individuales y colectivos como pueblos porque son Derechos Humanos.
Como parte de las lecciones aprendidas a lo largo de mi vida desde que empecé como una niña descalza que fue venciendo dificultades y opresiones. Como mujer maya me impuse estos retos, rompí esquemas patriarcales, racistas y colonialistas que oprimen, subordinan, silencian e imponen obediencia y sumisión. Todo esto gracias a las oportunidades que me brindó la vida, las relaciones con mis vecinos, con mis maestros y la excelente educación que recibí de mi madre, mi padre y mis abuelos.
Los valores y principios que cimentó mi familia, mi pueblo y mis maestras y maestros fueron los pilares que sustentaron el recorrido de una vida digna, llena de satisfacciones y de servicio a Guatemala. Estuviese por donde estuviese, mi inteligencia y mis sentimientos los he puesto en los análisis, debates, propuestas y trabajo, por Quiché y por este país, denominado por los originarios Quauhtlemallan, tierra de árboles, hoy Guatemala.
Mi trabajo continuará, mi lucha seguirá siendo por la dignidad de vernos como seres humanos, de sentirnos como hermanos y hermanas que son parte de una país donde el Estado de Derecho es de y para todos y todas, por el respeto por la diversidad lingüística, cultural, de género, religiosa. Sigo poniendo la energía por la justicia y por una verdadera paz.
Finalizo expresando mi agradecimiento a la vida, al Cielo y a la Tierra por ser una mujer de temple y que no tengo miedos de ninguna clase. He logrado metas consistentes como el ser feliz con mis hijas Nicté y Jazmín, mi hijo Rolando y mi esposo Jaime. Lo más importante es fomentar y tener una familia integra, cuyo indicador demuestra confianza, respeto, consistencia, comprensión y cooperación. Esto me ha permitido hacer trabajos fuertes, combinando la vida familiar y política, (eso sí: consagre los fines de semana para dedicarme a mi familia).
Muchas gracias.
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PUERTAS Y VENTANAS ABIERTAS PARA HOY
Autor invitado: Ingleberto Robles Tello
Fotografìa: Ngo-Huy-Tinh
Hay días tan largos que continúan en la noche y días tan cortos que anochece sin darnos cuenta; hay días tan tristes que uno se los pasa llorando, suspirando, añorando; hay días tan alegres que uno baila, canta y sueña despierto; hay días con tanto silencio que parece que uno ya se hubiera muerto; hay días tan bulliciosos, que uno vuelve a ser el niño que todos llevamos adentro, como se dice; y hay días en que uno está solo, pero tan solo, que hasta la sombra se va de repente, pero hay días en que uno se siente tan bella, dulce y tiernamente acompañado, que nuevamente renace la esperanza y se aviva el fuego de la existencia con la verdadera luz de la Vida.
Por eso este día, en que rige la energía del camino, del surco, según nuestra hermosa Cosmovisión Maya, desde este momento (5:12 de la mañana), abro todas las ventanas y puertas de mi existencia, para que entre plena y buena, la Vida y todas sus bondades y, lleno de gratitud, a nuestro Padre Creador y Formador, abrazo a todos y a todas, me pongo de hinojos y oro porque haya paz, pan y que pronto puedan mis descendientes, y los tuyos, para siempre, vivir, no sobrevivir, en un Mundo de Concordia, hermandad, libertad y justicia.
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Dècimo Tercer Principio, Para Vivir Bien o Vivir en Plenitud
Autor invitado: Fernando Huanacuni Mamani
Saber dar y saber recibir. Reconocer que la vida es la conjunción de muchos seres y muchas fuerzas. En la vida todo fluye: recibimos y damos; la interacción de las dos fuerzas genera vida. Hay que saber dar con bendición, saber dar agradeciendo por todo lo que recibimos. Agradecer es saber recibir; recibir el brillo del Padre Sol, la fuerza de la Madre Tierra, fluir como la Madre Agua y todo lo que la vida nos da.
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Dècimo Segundo Principio, Para Vivir Bien o Vivir en Plenitud
Autor invitado: Fernando Huanacuni Mamani
Saber caminar. No existe el cansancio para quien sabe caminar. Debemos estar conscientes de que uno nunca camina solo; caminamos con el viento, caminamos con la Madre Tierra, caminamos con el Padre Sol, caminamos con la Madre Luna, caminamos con los ancestros y con muchos otros seres
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Dècimo Primer Principio, Para Vivir Bien o Vivir en Plenitud
Autor invitado: Fernando Huanacuni Mamani
Saber soñar. Partimos del principio de que todo empieza desde el sueño, por lo tanto el sueño es el inicio de la realidad. A través del sueño percibimos la vida. Soñar es proyectar la vida.
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Dècimo Principio, Para Vivir Bien o Vivir en Plenitud
Autor invitado: Fernando Huanacuni Mamani
Hablar bien. Antes de hablar hay que sentir y pensar bien, hablar bien significa hablar para construir, para alentar, para aportar, recordemos que todo lo que hablamos se escribe en los corazones de quienes lo escuchan, a veces es difícil borrar el efecto de algunas palabras; es por eso que hay que hablar bien.
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Noveno Principio, Para Vivir Bien o Vivir en Plenitud
Autor invitado: Fernando Huanacuni Mamani
Saber escuchar. No sólo es escuchar con los oídos; es percibir, sentir, escuchar con todo nuestro cuerpo; si todo vive, todo habla también.
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Octavo Principio, Para Vivir Bien o Vivir en Plenitud
Autor invitado: Fernando Huanacuni Mamani
Saber amar y ser amado, el proceso complementario, el respeto a todo lo que existe genera la relación armónica.
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