voces
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Kajib I’q
Autores Invitados : Carla Cofiño y Jose Coutiño
La gente deberìa pensar en sus palabras como si fuesen semillas. Deberìan plantarlas y luego permitirles crecer en silencio. Nuestros ancianos nos enseñaron que la tierra siempre nos està hablando, pero que debemos guardar silencio para escucharla. Existen muchas voces ademàs de las nuestras. Muchas voces.
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Aprendí El Español Para No Callar
Autor Invitado: Sandra Xinico Batz
Soy una mujer maya (como miles en este país) que aprendió a hablar y escribir español hasta que ingresé a la escuela, mi primer encuentro con este idioma fue difícil ya que nunca se está completamente preparada para insertarse en otro mundo de la noche a la mañana, así como implica el sistema educativo en este país y el proceso de aprendizaje de otro idioma, en este caso (kaqchikel-español), con sistemas y de pensamiento completamente diferentes, pero hechas coincidir por la invasión de nuestros territorios y la colonización.
Según la maestra de mi primer año de escuela, el primer día de clase, en mi idioma maya le repetía una y otra vez que no entendía lo que me decía y que yo solamente sabía hablar kaqchikel; a mi corta edad no comprendía por qué la educación no podía ser en nuestro idioma si éramos la mayoría y por qué ambas culturas -kaqchikel y mestiza- no podían comprenderse entre sí en sus idiomas a pesar de convivir y “cohabitar” en un mismo lugar. Desconocía en ese momento que esto le ocurría (y sigue ocurriendo) a muchas niñas y niños indígenas en todas partes del país.
Este proceso de bilingüismo por el que los pueblos indígenas pasamos no es sencillo porque es efecto de la historia, prácticamente impuesto, ya que el español es el único idioma avalado por la Constitución Política de la República hasta la actualidad y quienes no lo hablan son aún más excluidos y discriminados. Se es analfabeta por no hablar español, pero jamás se es si no se habla ningún idioma maya, garífuna o xinka, por más que permanezcamos una vida entera en un país con 24 idiomas diferentes.
En Guatemala, para los indígenas, como nos expresemos en español puede determinar si obtendremos o no un trabajo (y qué tipo de trabajo), un buen o mal trato, una burla o un halago, un insulto o un “lo pienso, pero no lo digo”. Como pronunciemos el idioma es fundamental para ser o no “aceptados” socialmente. La mejor pronunciación significa eliminar todo acento indígena que pueda dar entender o interpretar que somos indígenas. Esto ha provocado que generaciones de padres indígenas opten por enseñar a sus hijos como primera lengua el español para evitar que el racismo les golpee más de lo que la estructura social, económica y política hace cotidianamente.
Afortunadamente los pueblos hemos evolucionado y nuestra existencia persiste precisamente por la fuerza que hemos tenido en mantener por miles de años nuestros idiomas (a pesar de lo adverso del pasado y presente) y por adaptarnos al español para poder sobrevivir. Ese miedo que provocó en mi ese primer encuentro nada romántico con el español (hace más de 20 años), se diluyó conforme me fui empoderando de estas letras, de este idioma, como una herramienta más para que se escuche nuestra voz, para afrontar esta necesidad latente de los pueblos por documentar nuestra historia, para denunciar el racismo que no nos permite vernos/reconocernos y para tejer voces, entre ustedes y nosotros, entre todas y todos, voces que puedan trasformar la realidad, nuestras realidad.
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Patria
Esas calles polvorientas
Esas voces conocidas
El canto de los ruiseñores….de mis aves
Son los ecos de mi pueblo
Raìces de àrbol erguido
Que nunca perece
Que siempre està vivo
Y que habiendo sido arrancado a otros suelos
Crece con cada suspiro
Se hace fuerte con cada recuerdo
Con cada làgrima que se asemeja a lluvia
lluvia de amor a lo propio; tu calle, tu amigo
lo tuyo……….tu patria.