Mayas
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Informacion
Moscú, 19 de enero, RIA Novosti.
Las supuestas predicciones de la civilización maya sobre el fin del mundo en 2012, son falsas, esta fecha se refiere al termino del calendario de dicha cultura y no al fin de la humanidad, afirman investigadores de la Universidad Nacional de México, UNAM.
El 22 de diciembre de 2012 no se acabará el mundo, ni ocurrirá una catástrofe; tampoco existe alguna profecía maya al respecto como sostienen algunas afirmaciones sin sustento científico, advirtieron especialistas del Centro de Estudios Mayas (CEM), del Instituto de Investigaciones Filológicas (IIF) de la UNAM.
En su calendario, los mayas no describieron una profecía, sino el término de un ciclo de 13 bactunes, equivalentes a 5 mil 125 años, y el inicio de otra etapa, aclaró María del Carmen Valverde Valdés, coordinadora del CEM.
Esa cultura tenía una noción circular del tiempo, lo que significa que la historia, en algún momento se repite, explicó la también historiadora y doctora en estudios mesoamericanos.
La civilización maya seguía una concepción cíclica donde los hechos se repiten; si se habla de sus vaticinios, en realidad se trata de lo que registraron de su propia historia, en una forma de escritura propia del maya yucateco que es siempre críptica y simbólica, precisó.
El calendario maya se ha estudiado y descifrado desde finales del siglo XIX, entonces, se comenzó a desarrollar una analogía de las fechas de los calendarios maya y occidental. «En esa correlación hay varias discrepancias entre investigadores, que van de días hasta años», indicó.
Antes, el científico alemán, Nikolai Grube, de la Universidad de Bonn, señaló en uno de sus artículos sobre la cultura maya, que ninguna predicción del fin del mundo jamás existió.»Cualquiera que analice los jeroglíficos mayas se persuadirá que en ningún texto se escribió sobre la llegada de un inminente cataclismo global, que afectaría al planeta».
A causa de que científicos e investigadores, hasta ahora no han aclarado por completo la historia de la aparición del calendario maya, el surgimiento de tales versiones, que en 2012 el mundo se acabará, aparecen a menudo. Pero lo que sí es una realidad es que el calendario maya, es una de las herencias más misteriosas de esta civilización antigua.
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Universo
Los elementos que nos rigen en el conocimiento de nuestra concepciòn y nacimiento son: El fuego, agua, tierra, aire. Estos elementos son parte de la cruz maya, como tambien las cuatro esquinas del universo.
Influyen en la vida nuestra, las energìas hemisfèricas y corrientes telurìcas, la conformaciòn geogràfica del lugar de nacimiento y la tradiciòn de la cultura en que nacimos.
Cada año lo regula el NAWAL REGENTE que es el cargador, una energìa protectora que cataliza nuestras fuerzas como una llave.
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Sabiduria
Vibramos al ritmo del cosmos, reaccionamos por lo tanto a las corrientes de energìa cosmicas y telùricas.
Evolucionamos cuando nuestros pasos se deslizan suavemente por el camino infinito del espacio.
El espacio, el tiempo y la velocidad, crean la imagen dimensional de la forma y esta forma, esta imagen, es la realidad.
La realidad es todo lo que existe, perceptible, accecible, entendible o no para la ciencia.
Cuando se logra parar el movimiento al entrar en la no acciòn sin sentido, se entra al paraìso perdido, que es una perfecta dimensiòn del mundo.
Los antiguos sabios han dejado la herencia a los seres humanos en conocimiento informativo, para encontrar el equilibrio completo y armònico de nuestro desarrollo personal.
Entre estos legados informativos estan los diversos calendarios mayas y uno de ellos mencionado anteriormente es el Tzolkìn o Cholq’ij.
El cual cuenta los dìas, permitiendo a las personas conocer capacidades, debilidades, tendencias, como manejarlas y utillizarlas.
El calendario Tzolkin tiene 260 dìas, 260 energìas….
El mes tiene 20 dìas porque tenemos 20 dedos, 10 conectados con el cielo y 1o conectados con la tierra. La mediciòn del tiempo no contempla la posiciones del sol, la luna y las estrellas, ya que es un calendario dimensional energetico.
En 260 dias se gesta el ser humano.
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Pertenencia
El planeta tierra no nos pertenece, nosotros pertenecemos a el.
No podemos ni comprar el cielo, ni la lluvia o el viento, porque son parte del todo, el todo nos posee, somos parte de el.
Con el corazòn inclinado le debemos respeto y gratitud a cada pedazo de tierra, cada àrbol, a cada elemento que nos rodea porque nos permite la vida y el sentimiento de vivir.
Admirando, amando cada bosque, animal, incluso las arenas del desierto y del mar, ya que forman parte de nosotros mismos y del corazòn de los pueblos que habitan el planeta.
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Creaciòn del Universo
Fuè hecho el cielo y la tierra, fuè medido el cielo y la tierra
en sus àngulos, en sus 4 rincones. Asì lo ordenò el creador y formador,
Madre y Padre de la vida, el que da la respiraciòn y el pensamiento,
la que dà la luz a los hijos, el que vela por la felicidad de los pueblos,
la felicidad del linaje humano. El Sabio, el que medita en la bondad de todo lo existente
en el cielo, en la tierra, en los lagos y en el mar. (Popol Vuh, Libro sagrado de la naciòn Quichè)
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Quetzalcoatl
Eres el todo en la nada, sabidurìa
la luz en obscuridad, el fin, el principio
murmullo lejano que cuenta, en la historia del viento
tormenta y la luz de su trueno, la caìda del amanecer.
La presencia del rayo de luna, tambien los reflejos del padre sol
toda la creaciòn de los astros, en medio de la inmensidad
regalo de Dioses de ocaso, la similitud
sonrisa que abraza a lo lejos
el soplo divino de la creaciòn!!!!
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Los Calendarios Mayas
La cuenta del tiempo fue de vital importancia para la civilizaciòn maya y a pesar de la invasiòn española siguieron practicando la tradiciòn con suma discreciòn, pues se exponìan hasta perder la vida. Pues el pueblo opresor pensaba siempre que todo lo que ellos desconocìan era cosa del demonio.
Uno de los grandes ciclos mayas indicaba claramente que la llegada de los españoles a America, significaba un ciclo llamado B’elejeb’ o sea ciclo de las nueve obscuridades.
El actual, lleva el nombre de los trece cielos, razòn por la cual se ha permitido oficialmente por nuestros sabios, dar a conocer los calendarios mayas.
El calendario es la divisiòn del tiempo, en càlculo de los astros y los movimientos de la tierra, la luna, el sol y estan ligados a la espiritualidad del ser humano.
Existen diferentes tipos de calendarios, uno abarca dìas, otro abarca años, otros tienen como base otros planetas, otros sistemas y ademàs otros calendarios.
En el calendario que abarca los dìas, los nombres de cada dìa, son energìas que reinan y por medio de las cuales se pueden percibir, conocer y trabajar las capacidades innatas, talento, destreza y aptitudes de una persona dependiendo el dìa de su nacimiento.
Entre los calendarios del ciclo de los dìas estan:
- B’olom Ajaw, Son los nueve señores de la noche, son la pulsaciòn del sol.
- Ixim Tun, Calendario agricola.
- Cholq’ij o Tzolkin, calendario sagrado de 260 dìas.
- Ha’ tun, calendario Sideral, 360 dìas.
- Ikix, calendario lunar, rige la marea y el ciclo menstrual de la mujer.
- Hab’ (Jun Ab’= un año) Es un año de 400 dìas. Memorial de los Xajil, Kaqchikel.
- Matuytun:Periodo de 52 años.
Calendarios de Ciclos de Años
- Ajaw Katun Choltun, perìodo de 260 años, cada 260 años las energìas de la tierra se mueven.
- Oxlajuj Majq’ij, perìodo de 5,200 años.
- Waqxaqib’ Mayaq’ij, ciclo de 8 b’aqtunes
- Juwinaq Mayaq’ij, , ciclo de 20 b’aqtunes, 8,000 años.
Calendarios basados en otros planetas:
- Maeqoq’ij, ciclo de Venus.
- Maymuluk, ciclo de marte.
- Mayik Kox, ciclo de Cirio que es una estrella.
Otros calendarios:
- Tiku’, ciclo profètico basado en 52 años.
- Najxit Tun, calendario sagrado, cuyas funciones todavìa son secretas.
- Eqomal May, Profètico, periòdo de los cargadores del año.
- Ninamay Q’ij, ciclo de Ajaw y tambien es secreto.
Por medio de sistemas numèricos los mayas logran controlar, ubicar y manejar el tiempo en funciòn a la distancia, velocidad y movimiento.
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Idioma o Lengua
El idioma o la lengua es el alma de la cultura. Cuando un idioma muere, desaparecen riquezas de una cosmovisiòn y de los seres humanos que compartìan dichas ideas y valores.
La lengua, permite comunicaciòn y expresiòn de sentimientos en pensamientos hablados. Teniendo relaciòn estrecha la forma y los conceptos de una cultura determinada.
En el paìs de Guatemala, cuyo territorio esta situado en Amèrica Central se hablan 24 idiomas, y son el medio de relacionarse diariamente en su entorno comunitario.
Veintiuno de estos idiomas tiene origen maya, no asì el Xinca, el Garifuna y el Español.
Asì mismo existen prejuicios e ideas no superados por la poblaciòn y poca apreciaciòn positiva acerca de nuestra riqueza plurilingüe.
Se cree fuertemente que el àmbito educativo puede ser influenciado negativamente asì como la formaciòn acàdemica, si la enseñanza se desarrolla en diferentes idiomas.
como resultado la mayorìa de personas prefieren aprender un idioma extranjero a un idioma nacional.
Idioma y lengua son sinònimos, los cambios que se suceden de region a region de los mismos se denomina dialecto.
Por ejemplo: No es lo mismo el quichè de Chichicastenango, al quichè de Totonicapàn, tiene sus diferencias, pero ambos dialectos nacen del idioma Quichè.
Asì podemos citar otro ejemplo; el español que se habla en la capital tiene tambien sus cambios si lo comparamos con el de Zacapa o Chiquimula, pero su raìz es el idioma Español.
Es incorrecto cuando hablamos de lenguas mayas referirnos a ellas como dialectos, pues son en su totalidad idiomas.
Algunas ideas de las varias equivocadas es que nuestros idiomas o lenguas son de menor valor y se llega hasta el menosprecio de las mismas, negàndonos el derecho a la apreciacion integral de nuestra cultura Guatemalteca.
Solamente en Huehuetenango se hablan ocho lenguas: Awateko, Chuj, Kichè, Akateko, Jakalteko, Q’anjob’al, Mam y Español.
Otra cosa curiosa, es que el estado guatemalteco, se organizò desde sus inicios sin tomar en cuenta estas diferencias idiomàticas culturales. Se formò desde un criterio polìtico etnocèntrico, alejado de una realidad que no se puede negar ni mucho menos ocultar.
Por ese mismo desconocimiento, no valoramos, mucho menos nos interesamos por conocer esta riqueza cultural; afectando como concecuencia la paz y la armonia de la relaciones entre personas diferentes a nosotros, cayendo en prejuicios poco reales y disminuyendo nuestra calidad de convivencia.
Idiomas Guatemaltecos:
- Kichè
- Quekchì
- Mam
- Kaqchikel
- Kanjobal
- Poqomchì
- Ixil
- T’zutuhil
- Achì
- Chuj
- Jakalteco
- Akateko
- Awateko
- Ch’ortì
- Poqomam
- Sipakapense
- Sakapulteko
- Garìfuna
- Uspanteko
- Tektiteko
- Mopàn
- Itzà
- Xinca
- Español
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El Elemento Agua
El agua es el milagro sobre el planeta tierra. Hace comprender que los humanos, necesitan este elemento como un elixir para existir.
El agua se transforma del mar hacia las nubes y de las nubes en forma de lluvia hacia la tierra, alimentando los rìos. Todos los seres vivos estan necesitados del agua para proseguir el ciclo de la vida.
Para conservar nuestra salud necesitamos por lo mìnimo un litro y medio de agua cada dìa.
Lamentablemente en muchos lugares del mundo no se tiene suficiente agua, ya que el agua que bebemos no es salada y el agua dulce esta limitada.(El agua dulce limitada està en los glaciares y el resto del agua pertenece al mar.)
Mientras unos desperdician este lìquido vital otros lo necesitan o lo tienen en pequeñas cantidades; alcanzando minimamente para cocinar, higiene personal y para beberlo.
Tambien el mundo industrial para la elaboraciòn de ciertos productos, utiliza cantidades fuertes de agua.
Muchos tienen el agua potable a la mano, por ejemplo cuando abrimos el grifo, pero en algunos paìses se tiene que caminar horas y varios kilometros para obtener un poco del preciado lìquido.
El agua en el mundo actual necesita mucho del cuidado de nosotros mismos para nuestra misma subsistencia, pues el agua limpia no afecta ni daña nuestra salud.
El primer paso es que produzcamos menos basura, ademàs de no desperdiciar el agua.
Mi querido lector me gustaria que expusiera un par de recomendaciones entre las miles que hay para mantener el agua limpia, asi motivarnos con ilusiòn sobre que podemos aportar para solucionar este problema.
Muchas gracias.
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Vestuario Maya
El traje y el tejido son expresiòn concreta de la espiritualidad y cultura maya de Guatemala.Es como un idioma, una lengua que expresa humanidad, sabidurìa y esta llena de muchos secretos y significados escondidos.
Su base fuè el algodòn y el Henequèn àrbol de la familia del agave una especie de maguey, mientras que la lana y la seda fueron traìdos e introducidos por los españoles.
Para la confecciòn de los trajes mayas se usan , telares de cintura, llamado tambèn telar de mecapal y el telar de pie acompañadas de varias tècnicas de tejidos.Variando cada comunidad, diseños, colores, dibujos y bordados.
Sì un tejido alcanza cierto perfeccionamiento en conjunto con los adornos y joyas, hablan del estatus de las personas en la comunidad. Ejemplo vivo son los tzutes ceremoniales que llevan los hombres de Chichicastenango, sobre los hombros o en la cabeza. La combinaciòn de colores, materiales, tècnicas, formas y estilo, dicen mucho de la persona que las viste, si es de una aldea o cacerìo, de la cabecera o el cargo que ocupa. Tambièn si participa en quehaceres diarios o ceremoniales.
El güipil o la blusa es una expresiòn personal de la tejedora, nos orienta sobre su identidad ètnica local. (lugar de la mujer que lo usa y grupo a que pertenece.)
- El telar de cintura es netamente maya y es tejido unicamente por la mujer, utilizando la tècnica del pepenado (poroj en kaqchikel) que consiste en ir levantando por medio de los dedos o con una aguja de hueso un nùmero determinado de hilos de la urdidumbre para intercalar hilos de colores y formar determinadas figuras.Urdidumbre es un conjunto de hilos que se colocan en un telar paralelamente unos a otros para formar una tela.
- El telar de pie o de càrcolas fuè introducido por los españoles.Lo trabajan en general los hombres, los cuales hacen los cortes de las mujeres y telas para otros usos.
La Diosa del tejido es IXEL como tambièn ella es la Diosa del parto.
Cada comunidad se identifica por su traje y hay solo en la parte del altiplano 300 diferentes güipiles.
Hay trajes de diario y trajes ceremoniales para hombres y mujeres.
Tambièn existen trajes que significan homogeneidad entre sì, como distinciòn regional, son màs modernos, por ejemplo, una blusa comercial bordada a màquina y un corte jaspeado. El corte (falda) es una prenda distintiva de varios lugares y transmite un mensaje de hermandad maya como grupo.
El mensaje cultural que transmite el traje en sì està relacionado con el simbolismo de la cosmovisiòn maya. Los sìmbolos son composiciones gràficas producto de conocimientos colectivos, sìmbolos antiguos, tejidos porque asì lo prescribe la tradiciòn y la costumbre.
En muchos lugares turìsticos se tejen prendas atractivas al turista, derivadas de una imaginaciòn y creatividad personal.
Muy pocas personas conocen el simbolismo y significado de lo que tejen. Muchos estudiosos son los que estan encargados de que estos conocimientos no pasen al olvido
Por ejemplo el diseño de la serpiente Ch’ali kumät’z en idioma kaqchikel, es un elemento cosmològico en la tradiciòn textil maya de Guatemala, representada en los tocados o cintas de la cabeza, en los güipiles, sobregüipiles y fajas. (Hay mucho màs simbolos pero ahora solo me centrarè en la serpiente)
- En Palìn al tocado de la mujer en color rojo le llaman TUN incluso se puede elaborar con tela de algodòn.
- En Tamahù, Altaverapaz el tocado es rojo y representa a la serpiente coral, protectora del pueblo.
- En Santiago Atitlàn, lo usan casi solo cofrades y ancianas.Representa el arcoiris que produce el aliento de una gran serpiente y protege al mundo de los daños, es la serpiente del arcoiris del cielo; a su vez significa el cordòn umbilical que ata a las mujeres sagradas al cielo.Yaxper la patrona de las comadronas fuè la primera en usarla.
Sin embargo en otras comunidades en las que llevan sus tocados enrollados en la cabeza no lo asocian con la serpiente como en San Juan Sacatepèquez y en Santa Marìa de jesùs.
La serpiente o Kumätz’in se representa en varios pueblos kackchikel y Kichè, dando a conocer la importancia de la cosmovisiòn prehipànica.
- Para las tejedoras ancianas de Tecpàn representa la serpiente, los cerros (juyù) y los altibajos en la vida de una mujer.
- En San Martìn Jilotepeque, significa el arco, arcoiris o camino.
- En Santa Marìa de Jesùs no representa una serpiente sino, la figura llamada Kix o espina.
Hay tambièn sìmbolos como surcos, centro, el palo o àrbol de la vida, el plato ritual, ETC.
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